佛教里关于罪的定义和解释

绿菏

佛教的无明与业力
凡信佛教的人，都觉得自己有某种痛苦、问题，急待解决。因此，信佛教，努力修行，以期达到解脱这个痛苦的大目的。这个痛苦，佛虽未用「罪恶」两字来表示，但却有她自己的专门术语，即是「无明、业力、轮回」。佛教以为人因有这些东西缠身，所以才生出无量痛苦，人若能从无明、业力和轮回得到解脱，便不再有这些苦楚了。不必说，无明、业力的含义与基督教的「原罪」完全不同，本人亦无意把它们拉在一起，混为一谈。但只是想要说明佛教所讲的痛苦根源为何？
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1 J" ^) f4 ~9 n佛教以为世界万物都不过是因缘所生，例如橘子是「因」，泥土、阳光和水分原是「缘」，它们扶助种子生长。以后开花结果，结出橘子，就是「果」。佛教站在这个「缘起论」的立场，便大声说：「宇宙间无神，神由何因缘所生？」(关于缘起论详情及其缺点，在此不论，但请阅本书第七篇基督教与佛教的世界观中佛教部份)。佛教既不讲神，不信神，因此它的教义完全是以「人」为出发点、为中心、为起首的。这点请注意，因这有助于我们今后对佛教思想全盘的了解。

; e5 ?6 \/ F/ R% S5 g佛教教主释迦牟尼痛感人生是苦，于廿九岁时毅然弃家外出修行，以人生的问题为中心，独自在森林中沉思默想。人为何会有痛苦？如何才能除去痛苦？解脱痛苦后的境界究竟如何？万物从何而来……？这一大堆问题，把释迦缠了六年之久，在参考了印度原有婆罗门教的思想以后，释迦终于想出了一套理论，对以上的许多问题，有了他自己的解释。佛教以后称此为「开悟」、「成佛」。但不过是他的一种宗教心灵觉醒，，为自己的苦恼问题，找到答案，建立了一种较有系统的学说罢了。不必说，他的学说信者自信，无需大惊小怪。

释迦以为人生来是苦，苦的根本原因是人有「无明」。佛教用「十二因缘」来说明人生的整个过程与痛苦起源。人因有无明，才缘「行」，行又缘「识」，识又缘「名，名色又缘「六入」，六入又缘「触」，触又缘「受」，受又缘「爱」，爱又缘「取」，取又缘「有」，有又缘「生」，生又缘「老死」。人因有无明，所以最终必有老死。人为何会有老死？因有无明。以上这些专门术语，有各种解释，但都不外说明人在精神上与肉体上的各种发展情形。佛教四圣谛中的「苦谛」与「集谛」二谛，便是解释人生为何会有痛苦这方面的道理。
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! d- i  f+ y' u. J. V) |: _/ u% B无明，便是佛教主张人生痛苦的根源。佛经说：「尔时世尊告诸比丘，我成 当说因缘法与缘生说，云何为因缘法，谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是纯大苦聚集，……。」(杂阿舍经卷第十二)无明究竟是什么呢？已故日本姊崎正治博士说：「如分一切的心作用，其归宿为无明，人生一切的动摇变化，对归于此一因，从无明到行，行以下则为渴爱，结果生出执着，而产生生存的的各种劳苦了。(根本佛教二三七页)无明的本质到底为何？佛教对亡未作具体答复，也根本无法答复。日本佛教学者冈邦俊教授倒也说得十分爽直：「无明的事实虽已究明，但无这个东西的形而上学的本质，却仍没有弄明白。」
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佛教对一切事物都讲缘起法，这个缘那个，那个缘这个，缘来缘去。但无明究由什么「因」，什么「缘」缘起而有的呢？佛教始终答不出来。只有一本「大乘起信论」中有句含糊的话：「以不达一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明」。如此解释，人之所以有无明是忽然而生，但「忽然」的说法毕竟太笼统，可以「忽然」，但也可以「不」。忽然有客来，忽然地震，但绝不会整天整夜忽然有客，忽然下雨，这种场合，已不能称是忽然了。「忽然」该是突发事，意料外事，佛教既说人人有无明，无人不有，但如果说都忽然一律发生在全世界每个人身上，便说不通了。

其实，无明这个道理也非释迦首创，是他参考了印度教的思想而来。印度教以为最高神「梵」具有「明」与「无明」，它们是无始无终，永远存在。明是指悟的方面，无明是指迷的方面；当迷方面的无明活动时，便生出千变万化的现象界。佛教以后把无明用作迷的根源，且用在人的方面了。释迦想了六年，最后终于采取了「无明说」为人生苦恼的起程，由此再来发挥他的十二因缘道理，这样，佛教也就轻易解决答复了人生为何会有痛苦这个难题了。但它的脆弱处，是经不起有人打破沙锅问到底，无法向人清楚交代无明的起源何来。既然连佛教自己也说不清楚，那我们也只好让无明继续「无」明下去了。

人在今世为何会有痛苦？无明是根本原因。其次，佛教也讲人有痛苦，是由于前生「业力」所致。业的梵文是Karma，意为「行为」或「动作」。小乘佛教「有部」，以为业是宇宙生命的原理，是人死后去转轮回的本体，它不是物质，而是一种无意识的气质(性格)。有人以为业的本质是由于意志的表面性互流而成立。小乘的「业感缘起论」便是专以业来说明宇宙万物之生成变化的。
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( r  |# E8 h  N大乘佛教不以业作为宇宙生命的原理，因大乘讲「空」(Sunya)，道理高过「业感缘起论」。大乘佛教徒只用「业」来说明人为何今世会有苦乐贫富等悬殊的原因。业分成十善业与十恶业：人在前世如行善业，今生便富贵荣华，享福快乐；如行恶业，则困苦贫穷，潦倒不堪。十善业是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见，十恶业则是把十善头上的「不」字取去，而成杀生 偷盗、……邪见。
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, x! ^" [6 R' F- [& L0 u我国的佛教徒几乎都用业来衡量整个人生生活过程。如见某人(或自己)贫苦无，或疾病、痛苦，都说成是生来命苦，前生恶业所致。相反的，如丰衣足食，诸事一帆风顺，都说成是前生善业所成。结果造成后者看不起前者，而前者的「苦命」更是无法在人前抬头，有的甚至走上自暴自弃、自甘堕落的地步，因为生来命苦，努力有何用呢？但构成一个人的现在祸福贫富状态，其背景到底是否便是如此简单，都可推在业力上面。我想，明眼人稍加留意观察，便能找出真正原因的答案，用不着我再来解释了。其实，业力思想也原为印度婆罗门教所有，佛教不过予以袭用罢了。
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除无明与业力外，佛教相信宇宙间有一个轮回，共分六道，一切的神、鬼人、畜生等都在此轮回中辗转不停，在六道中变来变去，永不止息，痛苦莫名。其实，这个轮回思想也是佛教采用了婆罗门教的信仰 不过从原有的天道、祖道和第三道的三道予以扩充至六道罢了。佛教以为人如要脱离六道轮回之苦，首先必须非除去无明不可，如欲除无明，则必须相信佛教不可。在下篇我们将计讨论佛教用何方法来除去无明。至于六道轮回是：天道、阿修罗道、人间道、畜生道、饿鬼道、地狱道。

[ 本帖最后由 绿菏 于 2008-12-18 22:41 编辑 ]

smallhill

觉得很多观点和我的想法很相像，看来我还有很多文章需要阅读。

异乡游子

人是有罪的，这句话基督教说的没错，但是基督教解释不了原因。佛教不明确的说人有罪，是因为这句话无法准确表达因果轮回的道理。 人不但有罪，还有福报，还有无数其他无法描述的因缘。若说人有罪的原因，是因为人无始以来所造的业中的恶业，所以人生有很多痛苦，其中很多是今生今世无法找到原因的痛苦。人造了 恶业，不一定会今生今世受恶报，是因为因缘未到，但这个恶业是一定会有发作的时候，这就如种子，埋到土里不一定很快会发芽，要温度适度和自身的各个条件都具足才会发芽。所以说：菩萨畏因，凡人畏果。就是因为菩萨知道，若种下任何恶因，是一定逃不掉恶报的。关于业报的原理，佛教中的唯识宗研究非常详细和深入，有兴趣的可以做深入研究，不过唯识是大学问，据说需要十年以上的功夫研究，还要看你天资如何。
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无明是诸多烦恼的根本原因，无明是什么，我的理解就是众生的颠倒，认物为己，以假为真；无明的原因，也不是没有佛经解释，『楞严经』第四卷就是讲世界（不仅是我们居住的这个物质世界，包括所有世界，地狱，天堂）的起因。无明那里来？“因明立所，所既妄立”，无明是因为“有明“，因为有一个”能“，所以有一个”所“，有了”能“和”所“并执着其中，世界万事万物就产生了，无明不就是对万事万物的执著吗？对万事万物有喜欢，有厌恶，喜欢的就想永久占有。所有执著里面，对”我“的执著大概最严重，人生一切都是围绕这”我“，帮助我就是好人，损害了我的利益哪怕是蝇头小利，都会恨，至少也是讨厌（我现在也是这个水平），所有人生能不痛苦吗？ 其实看看周围，痛苦少的人，就是那些宰相肚里能撑船的人。
胡扯一番，希望没说错什么，否则业障很大的。

hyang

高人高见．
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" e1 U7 i  V0 W/ ]6 ^3 `+ d下面的文章是从网上找来的．
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瑜伽八卷三页云：无明者：谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故；及由任运失念故；于所知事，若分别不分别染污无知为体。
二解 瑜伽五十八卷四页云：无明者：谓于所知真实觉悟能覆能障心所为性。此略四种。一、无解愚，二、放逸愚，三、染污愚，四、不染污愚。若于不见闻觉知所知义中，所有无智，名无解愚。若于见闻觉知所知义中，散乱失念，所有无智，名放逸愚。于颠倒心所有无智，名染污愚。不颠倒心所有无智，名不染污愚。又此无明，总有二种。一、烦恼相应无明，二、独行无明。非无愚痴而起诸惑，是故贪等余惑相应所有无明，名烦恼相应无明。若无贪等诸烦恼缠，但于苦等诸谛境中，由不如理作意力故；钝慧士夫补特伽罗，诸不如实简择，覆障缠裹暗昧等心所性，名独行无明。
+ u) T+ {0 ?6 @2 ]8 u% f% t' m& K三解 瑜伽八十四卷二十页云：无明者：于所知事，不能善巧。于彼彼处，不正了知。谓于彼彼所说义中，及于名句文身，不能解了。
四解 显扬一卷六页云：无明者：谓不正了真实为体。或是俱生，或分别起。能障正了为业。如前乃至增长无明为业。如经说：诸有愚痴者，无明所伏蔽。
五解 杂集论一卷十三页云：无明者：谓三界无智为体；于诸法中，邪决定疑杂染生起所依为业。邪决定者：谓颠倒智。疑者：犹豫。杂染生起者：谓贪等烦恼现行。彼所依者：谓由愚痴，起诸烦恼。
' x$ d6 f  E4 ?* \六解 五蕴论四页云：云何无明？谓于业果，及谛宝中，无智为性。此复二种。所谓俱生，分别所起。又欲缠贪，嗔、及欲缠无明，名三不善根。谓贪不善根，嗔不善根，痴不善根。
七解 广五蕴论八页云：云何无明？谓于业果谛宝，无智为性。此有二种。一者、俱生，二者、分别。又欲界贪，嗔、及以无明，为三不善根。谓贪不善根，嗔不善根，痴不善根。此复俱生，不俱生，分别所起。俱生者：谓禽兽等。不俱生者：谓贪相应等。分别者：谓诸见相应。与虚妄决定疑烦恼所依为业。
八解 法蕴足论十卷三页云：云何无明？谓于前际无知，后际无知，前后际无知，于内无知，外无知，内外无知，于业无知，异熟无知，业异熟无知，于善作业无知，恶作业无知，善恶作业无知，于因无知，因所生法无知，于佛法僧无知，于苦集灭道无知，于善不善法无知，于有罪无罪法无知，于应修不应修法无知，于下劣胜妙法无知，于黑白法无知，于有敌对法无知，于缘生无知，于六触处如实无知。如是无知、无见、非现观、黑暗、愚痴、无明、盲冥、罩网缠里、顽呆浑浊、障、盖、发盲、发无明、发无智、发劣慧、障碍善品、令不涅盘、无明漏、无明瀑流、无明轭、无明毒根、无明毒茎、无明毒枝、无明毒叶、无明毒花、无明毒果、痴、等痴、极痴、很、等很、极很、痴类、痴生、总名无明。
九解 大毗婆沙论二十五卷十二页云：问：何故名无明？无明是何义？答：不达，不解，不了，是无明义。问：若尔；除无明，诸余法，亦不达，不解，不了；何故不名无明？答：若不达不解不了，以愚痴为自相者；是无明。余法不尔，故非无明。
十解 大毗婆沙论四十三卷三页云：云何无明？答：三界无智。此说应理。谓三界系无智，具摄诸无明故。若作是说：不知三界名，无明者；则应不摄缘灭道谛二种无明。彼不缘三界故。
( A% p- w. \$ Z8 t, g5 q十一解 品类足论三卷二页云：无明云何？谓三界无知性。
暗钝之心，无照了诸法事理之明，即痴之异名。

& \: p  J" s0 I$ r* V一切惑业，若逆溯之，其源无不归纳于无明。盖一切惑业，无非由执。由有执故，乃能成障。所以执者，为有着故。所以著者，原无明故。无明之外，无别他因。故此一切惑业，无不归纳于无明也。
6 l! J8 M. G; s! r无明支取发业者，如胜鬘经有五住地。即见一处，欲色有及无明住地。前四烦恼障，能发诸业。第五所知障，不能发业。于此五中，唯取前四。于发业中，有能通发总别业者，有但发总报者，有唯发别报者，今取兼发总别及唯发总报者，不取唯别。于中复有助正发业，通取助正。正发行者，唯见所断，谓粗猛故。助者不定，谓助发人天总报之业，亦通修道。助发恶趣总报之行，多唯见断发别报等。少亦通修，又此无明通于相应不共缠及随眠，现行名缠，种名随眠。现行分二，与本惑俱。名为相应，不与本俱。名为不共，然多说是主独行迷因果理。行相细故，不同非主独行无明。
虽诸烦恼，皆能发润，而发业位，无明力增，以具十一殊胜事故，如缘起经说。
9 h% e8 c! y1 V: F" U( i" }一、所缘缘 遍缘染净故。
二、行相胜 隐真显妄故。
三、因缘胜 惑业生本故。
四、等起胜 等能发起能引所引能生所生缘起法故。
五、转异胜 随眠缠缚相应不共四转异故。
  J- H/ Q1 O7 a2 ~5 f六、邪行胜 于谛起增益及损灭行故。
% e" I# f& b- u3 x2 k! N七、相状胜 微细自相，遍爱非爱共相转故。
, V& _6 o9 k: j$ f八、作业胜 作流转所依事，作寂止能障事故。
& T$ d3 e0 F. N* F: R九、障碍胜 障碍胜法及广法故。
' Z% _& B/ k, ]2 U十、随转胜 乃至有顶犹随转故。
5 U7 E; y% y6 u( q# g2 S1 R十一、对治胜 二种妙智所对治故。
* U  r; {3 I. N9 y& N所以不说余惑，亦名发业支也。
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业是造作、行为的意思，此造作、行为的“余势”对未来的影响，称为业力。业又有善、恶之分，善恶之业有生起苦乐之果的力用，亦是业力的证明。一切苦乐之果皆因业力所致，故通常有“业力不可思议”之语。
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业力轮回，是有情生死相续的过程。以生死轮回，是受业力所支配，业力有善恶二类，为无贪等三善根、及贪等三不善根所缔造。而业并不是外来的，乃是与第六识相应的思心所之造作。以思心所为原动力，而即有身、口二者之行为，这就是身、语、意三业。此三者行为的余势（残余的潜在的力量），熏习藏识，留下了类似本业的功能，此称习气，亦名种子，可招感来生的果报。故《唯识三十颂》曰：“由诸业习气，二取习气俱，前异熟既尽，复生余异熟。”

此法则不是谁创造的，而是本来就是如此的
5 Z* f. q2 T: N2 x' q6 Z' Q要找原因，必须去学十二有支!

waylww

佛经对于我来说是太难了，远远超出我的理解能力。也许是无缘吧。佛经中有那么多的对我来说是完全陌生的概念，令我望而生畏。捷径大概是没有的。只能望洋兴叹了。