理性、真理与信仰 10 国际著名布道家,神学家唐崇荣

路德使女 · 发表于 2011-3-27 11:34

一个人之所以能奋斗，因为他有生命力；一个人之所以能坚持立场，因为他有生命力；一个人能抵挡潮流，因为他有生命力；一个人能做中流砥柱，因为他有生命力；一个人能够发挥他的潜在能，因为他有生命力；一个人能分析大自然，因为他有生命力，这个「生命力」的存在是一件事实。

在法国的一个思想家叫做亨利‧贝尔生的思想里面他用一个名称叫做「 Alen Fetor 」（音译），这个叫做「生命的力量」，这个生命力量的存在本身是一件很重要存在的基因 the gene of existence. 我存在这里，因为我里面有一个生命力，而这个生命力使我的存在不随便被淘汰掉，使我的存在不随便被「无意义化」，就是给人讲到最后变得没有意义了。我这个存在有一个「意义」和「生命」之间的关连，而这个关连要寻找出那个意义在哪里？要寻找出「意义在哪里」就先预想，而且有信仰的说「意义是存在的」！要明白真理是什么，就先信「真理是存在的」，因为对「真理存在」的信仰是生命的力量的一部份，所以这是很重要的。科学家到底是先找出真理才信有真理，或者是先信有真理才努力的去找真理呢？回答！科学家是先信可以找出一些的真实的事情，然后变成公理来教导大家先信有真理的存在才去找出那些物理学、化学、天文学、.... 其它各种学问里面的真理？或者说他先找到了才信有真理呢？如果你说「先找到那些理才信」的话，我告诉你，连你都不科学了。因为科学家是站在信的里面，以信为前提 presuppose the truth is there so he try to make all kinds of efforts in order to make possible to discover the truth hidden in the nature. 把自然界中间隐藏的真理，隐藏的那些定律，隐藏的原则有系统的把它找出来，挖掘出来，再把系统化的东西变成一整套的在范围中间有各科不同的范围的限制的学问，这个叫做「科学」。科学家之所以是科学家，因为他从信仰做出发点去把真理挖掘出来。这样，「信仰」与「真理」是不能分开的。如果你说「我要真正合理的事情我才信」的话，你已经先相信这句话是真理了，你听懂这句话吗？如果还不懂，你还不大明白真理。如果你说「一定要合理的事情我才信」的话，那么你已经先相信这句话是「合理」的，你已经先相信「合理」和「信仰」一定要结合在一起，而且你这句话的本身是还没有真正实验出来的，但你这句话已经是一个「信仰」了。所以那些说「我不能信」的已经信了什么？信「他不能信」。那些说「我不能做决定」的人已经决定了，决定什么？决定「还不要做决定」，你听懂吗？

这样，在前提中间没有一个没有信仰的任何知识论 (Epistemology) 知识论的可能， There is no epistemological posibility of any system without the presupposition of faith. 「前提中间的信仰」是成为知识论所有系统可能的原因。甚至在逻辑推演的过程中间也没有办法完全脱离「信仰」成为「意识」的基础。在这个三段论法的逻辑演译里面 (Syllogistism in deduction，这个是从亚里斯多德开始的 )，那么你要论三段论法的时候，你先把事理推演到结果，从逻辑的过程去定一个定律的时候，你一定要先有一个大前提，大前提再加上小前提就产生了结论，这个叫做 Major premise plus minor premise 然后就产生了一个结论 (conclusion)。我做一个很简单很简单的例子，这个例子就是我们常常说的话。比如说「人人都会死的」，你懂吗？好了，你的弟弟说「懂」，那你对弟弟说「你是人（弟弟是人）所以你会死」。「人人都会死」是一个大前提，「因为弟弟啊，你是人」，这个是小前提，「所以你会死。」这个叫做「真理」。那么，在这整个推理过程整的三段中间，syllogism 里面你发现什么呢？第一个前提的本身不是「逻辑」，第一个前提，就是大前提的本身是一个「信仰」，对不对？「人人都会死」，你怎么知道？「因为我看我爸爸死了、妈妈死了、叔叔死了.... 就「人人都会死」嘛！」但是叔母还没有死呀，你老婆也没有死呀，可能你自己没有死呀。你说「大概不可能吧，因为他们也是这样，而且他四十六岁的时候得的病我四十二岁就有了，所以可能我也会死的。」「可能会死」不等于「一定会死」。所以当你说「人人都会死」的时候，你是站在一个「非理」的而是信仰阶段中间。所以连 deduction 甚至 induction 的本身需要有一个前提，而这个前提是「信」的范围，不是「理」的范围。这样，在整个推理的过程，你盼望更合理的能达到一个可信的又可知的肯定性的答案，而这个过程中间所有的漏洞是那最基本的前提，因为基本的前提的本身并不是一个「推理」乃是一个「信仰」。

从这个角度来看，这个世界有多少的人冒充知识分子而其实不是真正的。冒充爱好真理的，而其实最基本的动机里面「意志」的功用和「意志」的因素是超过「理性」的因素。

尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)（现在在泥土里面给人家踩）Friedrich Nietzsche，这个人在一个旧货摊里面找到一本书叫做 "The World As the Phenomenon of the Will"《意志表像的世界》，在那本旧货摊的书里面他找到了另外一个与他同国，同做一行的人，另外一个哲学家所写的书，已经给人丢了，忘了，他就在旧货摊里找到一本活的时候没有人要读他的书，活的时候没有人要上他的课，一个没有人认为有什么成就的人，就从那个思想家刺激产生一个火花，引发了一个新的思想，结果他就把整个世界震动了。

尼采在那本书中间发现了「意志」的重要性，the will。根据那本书的思想，那本书的作者叫做叔本华 (Arthur, Schopenhauer, 1788-1860) 这个人在柏林大学 (University of Berlin) 故意开课要和另外一个大哲学家叫做黑格尔 (George Wihelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 来相抗，分庭抗礼，在他开课的时候，「我也开课，看看你厉害，我比你更厉害。」结果一开课的时候，没有一个人上他的课，他自己讲。这样一个失败的思想家，竟然在他思想中间影响了另外一个很大很大的思想家，而那一个思想家（尼采）结果就发明了一个名称，那个名称美国人半知不解结果就变成了 Superman （超人）的电影。写《超人》那本书的人是尼采，而他的意思不是美国这个种 Superman，他的意思是好象是耶稣基督显现以前，施洗约翰怎么样为祂预备在旷野呼喊，等候耶稣的来临，对整个世界的那个大大的改变。照样，尼采认为他就像那个超人的一个前锋 The pioneer of the coming superman。这样，他为人类的前途制造一条道路，而这个 Superman 一来的时候是完全反对基督教的。所以好象他正在做敌基督的先锋一样，而尼采的这个思想是以「意志」为中心，不是以「理性」为中心。所以当他要把「意志超越理性」的这个重要性提出来的时候，他要好好藉用理性的工具来交待，结果写出来要那些有头脑的人来读，读了以后告诉你「头脑不重要」。现在告诉你「头脑不重要」都要用头脑讲清楚，你还不清楚那你就没有头脑了。告诉你思想不是最重要的，为什么呢？一条一条的讲，还是要用思想来表达「思想不太重要」，「理性」是在「意志」之下，所以尼采就用了这叔本华的思想来建立他的思想体系。而叔本华有一个很重要的思想，他认为许多的人许多时候我们的意志是在我们的理智之前的，所以人的整个理智只做了我们意志的奴才来替意志铺路，替意志制造内容。你要很谨慎你的行动，有许多许多的人他们不是想清楚了才做，是因为他喜欢了就用各样的办法来为他的意志来做内容，你注意看你一生是不是这样？我有时候跟一个人谈话，几句话我就知道他什么东西在控制什么了，他的动机如何？他的哪一个因素在哪一个因素的上面，很清楚的看出来。你如果没有这种训练，你做人你不容易看见别人是谁；但是如果你有很严格的训练，你马上知道这个人什么事情在控制什么事情。

比如说，在学校里面你不喜欢一个人，你就做一些规条，而那些规条在制造的中间你心目中就是为了要对付那个人，你懂吗？所以一条一条讲的都是为了对付那个人。等到三年以后规条定了，才发现你自己的孩子就是犯那些规的，你马上又再改那个规条了。结果你所有想的怎么样运用规条不过是为了你的意志正在驱动你。这样的人很危险，因为他要自己制造网罗把自己绑住。所以一个人一生一世要有一个很严肃的做人的原则，这个原则很肯定了以后他怎么跑都没办法跑掉，怎么错都不会错得太厉害。你信耶稣以后有没有更聪明？我问你，你信了耶稣以后如果没有更聪明，可能你的牧师有毛病，不要笑，可能你自己有毛病，你要重头审察你的信仰和你自己理性生活的关系是什么。

好，我们继续再讲下去。当意志正在指挥理智的时候，理智就变成了意志的奴仆了，而理智却大发挥它的功能不知道他本身是站在被利用的地步。许多时候你先定下了，然后你才找理由来替自己解围。所以人家问：「为什么你这么做？」「嗯，因为第一、.... 第二、 .... 第三、....。」那些根本不是理由，因为你先定下了意志做为理性的支配方向，然后理智才做意志的奴仆做它爪牙的工具，这样的人是很危险很危险的。但是我告诉你许多许多人实实在在一生一世是过这样的生活。那么，如果一个人的理智不是站在最高的指挥台来引导他的感情和意志的话，这个人很可能一生会糊哩胡涂会自我矛盾，自我冲突，自我抵销，自我冤枉路跑了一大堆自己不自觉。所以我们在这里看见了人应该好好发挥他的理性功能。

这个 Cosmic reason 是运行在宇宙中间的那个大理性，而人里面的对 Logos 可能的了解里面，这个叫做 Logikos 小理性。但是这个小理性与宇宙之间的理性之间的关系是什么？他们没有办法解释。所以冥冥之中对这两件事的了解和盼望产生的关连其中真正关系的原因和破离的原因没有办法找到。所以他们认为人好象是那个宇宙理性支离破碎的碎片，正像你现在倒一杯水，走的时候有一些就流出来了，那些流在隔壁的一点一滴的东西原是从这个母体出生的，而这个与母体分离的那些碎片的本身就有与母体相同的本质，但是所不同的是失去了关连，你明白这个意思吗？那只有等有一天归回母体的时候才能找到自己的方位，还没有找到自己方位以前，乃是一个孤独的碎片。所以每一个人好象在宇宙中间是一个孤独的碎片，这个孤独的碎片因为有了与母体相同的本质，所以我们会思想。我是有理性功能的小碎片，你是有理性功能的小碎片；我这个小碎片和整个宇宙的理性的母体是有关连的，但是这个关连在哪里我不知道，所以我就过着一个孤立的碎片的自我存在的生活。

这个到了二十世纪就变成「存在主义」所说的 Every existence is an isolated island. 你是一个孤独的岛，我是一个孤独的岛，甚至于两个人结婚了，在一起生活，在一起睡觉过了几十年还是两个孤独的碎片。所以你不能讲通我，我也不能讲通你，我一直要你了解我，你一直要我了解你，但是我越了解你越不能了解你，你越了解我越发现我越难了解。

所以结果这些孤独的碎片本身就自己产生一个整套性的知识，用自己的理性盼望解释整个宇宙 (Try to comprehend, try to understand the total universe.) 那以自己的碎片做母体，做本体去了解整个宇宙，这怎么可能呢？但是人就在这个矛盾中间过了一生，到最后死的时候还没有解决理性与真理之间的关系，然后盼望死了以后归回母体。这样，结束了这一生孤独存在所遇来的痛苦紧张关系和自我抵销片断真理的不关连和那个存在的孤独感，这个是真实的情形。但是虽然如此，因为人是唯有盼望归回母体的那个 Logikos，所以人在万物中间还是最高的。

这样，从斯多亚派的思想来看，人之所以为人，因为人在一个很高的层次里面，在他们的层次观念中间最低的是「被动界」。什么叫做「被动界」呢？就是「物质界」。所以物质界是一个完全被动的存在 (the passive existence)，因为物质是被动的存在，所以物质是静止性的，是 steady。物质界是 steady 是 non conciousness, no self awareness. 不可能有自我存在，不可能有自我存在的觉悟。所以虽然存在，却没有对「自我存在」觉悟的可能。这样，物质界是完全被动而消极的，静止而无能的，这个叫做「物质」。

路德使女 · 发表于 2011-3-29 12:10

信耶稣, 得永生!

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