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从沟通到表达
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傅佩荣 http://blog.sina.com.cn/fupeirong 2011-08-28 06:18:19
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' t$ r+ w: ~+ r" Q* R- w) d S: V 每个人都有自己的观念、感受与意愿,并且只要有机会,都想与别人交流互动,希望引发共鸣,产生共识。交流的方法很多,最直接也最有效的是说话。
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# U, L' l8 b% g9 D# ?, C) K 说话人人都会,不过要想说得好却不是易事。孔子教导自己的儿子“不学诗,无以言”。意即:如果没有学好诗经,说话就没有凭借。古人说话,喜欢引用诗经,因为那样显得文雅而委婉,避开口舌之争,以含蓄方式表明立场。不学诗经,固然说话不易得体;但是如果大多数人都不学,就没有什么好计较了。正如一位英国作家所云,今日若熟读莎士比亚,反而找不到可以说话的人了。( ?) G- u( a! k9 D
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那么,一般人要如何说话呢?孔子的学生之中有“言语科”,他对说话自有一番指示,他说:“言未及之而言,谓之躁;言及之而不言,谓之隐;未见颜色而言,谓之瞽。”不到该说时就说,称为急躁;到了该说时不说,称为隐瞒;没看别人脸色就说,称为眼瞎。这三个毛病都涉及判断,由此可见说话必须理性而冷静;由此亦可见,说话是一种修养,值得下一番工夫。
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一,说话首重诚意
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( w2 h( u7 {, m9 I& m: l所谓诚意,是指反映真实与愿意实践。在反映真实方面,老子说:“信言不美,美言不信。”(八十一章)意即:实在的话不动听,动听的话不实在。因此,说话不必加油添醋。《庄子‧人间世》提醒人说话谨慎,他说:言语即是风波,传达言语则有得失。风波容易产生动荡,得失容易带来危险,所以忿怒的发作没有别的原因,都是由于巧言善辩。
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我们今日还在使用“溢美之言”与“溢恶之言”,也出于庄子的观察。他在〈渔父〉还有“八疵”之说,指出人有八种毛病,其中至少六种皆与说话有关。这八疵是:不是自己的事却要去管,叫做包揽;没有人理会却还要进言,叫做逞舌;揣摩别人的心意来说话,叫做谄媚;不分辨是非就说话,叫做阿谀;喜欢说别人的坏话,叫做谗言;挑拨朋友,离间亲人,叫做贼害;称赞出于狡诈虚伪,藉此诋毁别人,叫作邪恶;不分辨善恶,两边都讨好,暗中获取自己的利益,叫作阴险。由此可见,光是以说话为“反映真实”,就很难做到了。孔子强调“刚毅木讷,近仁。”(《论语‧子路》)其中所谓的“木讷”,正是出于类似的考虑。
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3 l- o: f$ m1 f4 ^' O! }$ E7 T4 D4 b! i0 A 不仅如此,说话还包含“愿意实践”在内。孔子的学生列名于“言语科”的有宰我与子贡。这二人既聪明又能说话,但是这项优点也带来了相应的缺点。孔子对子贡说:“先行其言,而后从之。”(《论语‧为政》)先做到你要说的话,然后再去说出来。一般人先说再做,其实符合常理,但是子贡口才好,容易让人以为他已经做到他所说的话。更明显的例子是宰我。在“宰予昼寝”章中,孔子十分感慨,他看到宰我的表现之后,感叹说:“始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言而观其行,于予与改是。”(《论语‧公冶长》原来孔子以为人人都像他一样,说了话就会实践,所以也犯了轻易相信别人的毛病;现在因为宰我的事件,他才觉悟:应该听其言而观其行。, K }1 h8 M q$ L, `
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因此,说话时能做到“反映真实”与“愿意实践”这两点,才算符合诚意的要求。) ^: }, O6 _7 R. Y$ R! U# [" }
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* M" d$ {. T# r6 ~0 A0 g- Z$ @5 K二,善于使用比喻" f/ \" X8 M: ]6 e8 _% J: {
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根据统计,子贡在《论语》中出现三十六次,仅次于子路的四十次。依此可说孔子的三大弟子是子路、子贡与颜回。当然,颜回在德行与好学这两方面都独占鳌头,也是孔子最欣赏的弟子,他出现的次数排第三,但重要性却无疑排第一。颜回与子路不以口才见长,想学习说话就要参考子贡的表现了。8 C; m% j' ^1 M: v* G( ?
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1 r" |: U* U, r) B& D$ { n4 h# @, H1 D 子贡看到老师在德行、学问、能力方面皆有过人表现,就想探知老师是否愿意出来做官造福百姓。他对孔子说:“假设这里有一块美玉,是把它藏在柜子里面呢?还是找个识货的商人卖了呢?”孔子说:“卖了吧,卖了吧!我是在等待识货的商人呢!”(《论语‧子罕》)这一段师生问答,使用了巧妙的比喻,而避开了直接讨论可能产生的尴尬。如果换了是我们,可能直接问:“老师想要做官吗?”那不是浅白得很无趣吗?不知书都念到哪里去了,竟无含蓄的美感!当然,这也需要高明的老师来搭配,不然在子贡提问之后,孔子如果说:“拿美玉来我看看!”那不是更煞风景吗?# B. x2 Q3 F( L( m6 s' _- q
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, o: n7 i* @' M! A% f/ r& W 可惜的是,孔子很难找到有眼光的政治领袖。他带着学生到卫国,冉有想知道老师会不会出来做卫君的官。他让子贡去提问。子贡进入屋中所问的不是“老师要不要出来做官?”而是:“老师认为伯夷、叔齐是怎么样的人?”孔子说:“他们是古代的贤人。”子贡再问:“他们会不会抱怨自己的遭遇呢?”孔子说:“他们求仁而得仁,还抱怨什么呢?”谈话到此为止,子贡就出来对冉有说:“老师不会在卫国做官!”事实上,整段师生对话从头到尾都没有提及这个问题,但是子贡已经明白老师的立场了。使用比喻能到这种境界,实在让人佩服。
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不过,谈到说话使用比喻,进而使用寓言,最令人印象深刻的自然是道家的庄子了。他生在乱世而选择过平静但贫困的生活,魏王说他形容委靡时,他把自己比喻为猿猴,因为处在多刺的树丛中,只好小心谨慎,瞻前顾后,无法大显身手。然后话锋一转:“现在处在昏君乱臣的时代,要想不委靡,怎么可能呢?”
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! U# ~* m7 _& D3 I/ P1 z0 ~ 当他向老同学借米而听到推托之词时,不禁脸色一变,然后随口讲了一则“鲫鱼求水”的寓言,其中的鲫鱼也因为所求不遂而变了脸色,并且说:“那还不如早些到鱼干铺找我算了!”
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他想告诉世人养生的道理,就讲了“庖丁解牛”的寓言,希望我们能够“依乎天理,因其固然”(依循一物自然的条理,顺着它本来的结构),看准世间处处有生机,而活得“游刃有余”。2 r; W6 [: {8 \( v$ T% K+ ^
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为了说明人需要道,因为道是万物的来源与归宿,并且一切都在道的怀抱中,庄子用“鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术”来作比喻,让人想象「如鱼得水」的自在意趣,那么何不学习悟道呢?3 c4 r4 s0 P& M) ]4 w& ~
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- v3 `8 o5 W$ g+ I/ Y& i 《庄子》一书充满比喻与寓言,但归结于道家的基本立场。因此,学习说话还是不能忽略真正的重点:要有一套完整的思想。7 Q2 ~' d' F8 X5 `* H0 n7 B$ }
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三,结语:先求澄清概念6 F5 z7 u G7 j* J
; b2 i; k- ^9 S/ J% t 学哲学不容易,当哲学家更是困难,但是人既然每天都在说话,就必须练习做到一点:澄清自己的概念。在与人沟通时,不可预设别人都明白我的意思。譬如,我对朋友说:“你这样想是正确的。”我应该说明:何谓正确?它的判断标准是什么?这个标准是谁定的?如果无法如此说明,就应该说得清楚一些,在前面加上三个字:“我认为”。养成这种说话习惯,就会减少许多口舌之争,化解许多不必要的误会与困扰。% T8 G1 g% o. \* `, n
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“沟通”经常是一对一,或者一人对少数人;而“表达”则往往是一人对许多人,并且是在公众的场合进行。希腊哲学家苏格拉底从来不做公开演讲,因为这一类表达所能激发的经常是情绪反应多于理性思考。“知病不病”,今天的人从事演讲活动时,只要知道这个缺点,就可以预先防范。我在演讲时,总是提醒自己:要把听众当成一个人,我是在面对这个人说话,因此所说的话必须既有诚意又能使用比喻。同时,说话是为了什么目的,也须清楚界定。《易经》有个颐卦,卦象是山雷颐,有如一张口,六爻有三爻为凶,提醒我们“慎言语,节饮食”,因为病从口入,祸从口出。人生来就会说话,但要说得好却需要长期的修练。0 ~! w c$ k$ i
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