从沟通到表达zt

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从沟通到表达
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: |! @, c! w. ?9 ~, }傅佩荣 http://blog.sina.com.cn/fupeirong  2011-08-28 06:18:19

  ]: w; j3 ]; s2 p1 w     每个人都有自己的观念、感受与意愿，并且只要有机会，都想与别人交流互动，希望引发共鸣，产生共识。交流的方法很多，最直接也最有效的是说话。

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$ _0 A8 y7 H' Z7 c9 Z3 _     说话人人都会，不过要想说得好却不是易事。孔子教导自己的儿子“不学诗，无以言”。意即：如果没有学好诗经，说话就没有凭借。古人说话，喜欢引用诗经，因为那样显得文雅而委婉，避开口舌之争，以含蓄方式表明立场。不学诗经，固然说话不易得体；但是如果大多数人都不学，就没有什么好计较了。正如一位英国作家所云，今日若熟读莎士比亚，反而找不到可以说话的人了。


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     那么，一般人要如何说话呢？孔子的学生之中有“言语科”，他对说话自有一番指示，他说：“言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”不到该说时就说，称为急躁；到了该说时不说，称为隐瞒；没看别人脸色就说，称为眼瞎。这三个毛病都涉及判断，由此可见说话必须理性而冷静；由此亦可见，说话是一种修养，值得下一番工夫。
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7 G5 n+ J0 d" S一，说话首重诚意
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6 D# \8 ~  E# Y' m. {所谓诚意，是指反映真实与愿意实践。在反映真实方面，老子说：“信言不美，美言不信。”（八十一章）意即：实在的话不动听，动听的话不实在。因此，说话不必加油添醋。《庄子‧人间世》提醒人说话谨慎，他说：言语即是风波，传达言语则有得失。风波容易产生动荡，得失容易带来危险，所以忿怒的发作没有别的原因，都是由于巧言善辩。
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我们今日还在使用“溢美之言”与“溢恶之言”，也出于庄子的观察。他在〈渔父〉还有“八疵”之说，指出人有八种毛病，其中至少六种皆与说话有关。这八疵是：不是自己的事却要去管，叫做包揽；没有人理会却还要进言，叫做逞舌；揣摩别人的心意来说话，叫做谄媚；不分辨是非就说话，叫做阿谀；喜欢说别人的坏话，叫做谗言；挑拨朋友，离间亲人，叫做贼害；称赞出于狡诈虚伪，藉此诋毁别人，叫作邪恶；不分辨善恶，两边都讨好，暗中获取自己的利益，叫作阴险。由此可见，光是以说话为“反映真实”，就很难做到了。孔子强调“刚毅木讷，近仁。”（《论语‧子路》）其中所谓的“木讷”，正是出于类似的考虑。
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    不仅如此，说话还包含“愿意实践”在内。孔子的学生列名于“言语科”的有宰我与子贡。这二人既聪明又能说话，但是这项优点也带来了相应的缺点。孔子对子贡说：“先行其言，而后从之。”（《论语‧为政》）先做到你要说的话，然后再去说出来。一般人先说再做，其实符合常理，但是子贡口才好，容易让人以为他已经做到他所说的话。更明显的例子是宰我。在“宰予昼寝”章中，孔子十分感慨，他看到宰我的表现之后，感叹说：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行，于予与改是。”（《论语‧公冶长》原来孔子以为人人都像他一样，说了话就会实践，所以也犯了轻易相信别人的毛病；现在因为宰我的事件，他才觉悟：应该听其言而观其行。

    因此，说话时能做到“反映真实”与“愿意实践”这两点，才算符合诚意的要求。

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3 E; K. a5 o: O5 z4 E( S) e二，善于使用比喻
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* C4 K* F- q6 P% A0 ^根据统计，子贡在《论语》中出现三十六次，仅次于子路的四十次。依此可说孔子的三大弟子是子路、子贡与颜回。当然，颜回在德行与好学这两方面都独占鳌头，也是孔子最欣赏的弟子，他出现的次数排第三，但重要性却无疑排第一。颜回与子路不以口才见长，想学习说话就要参考子贡的表现了。
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    子贡看到老师在德行、学问、能力方面皆有过人表现，就想探知老师是否愿意出来做官造福百姓。他对孔子说：“假设这里有一块美玉，是把它藏在柜子里面呢？还是找个识货的商人卖了呢？”孔子说：“卖了吧，卖了吧！我是在等待识货的商人呢！”（《论语‧子罕》）这一段师生问答，使用了巧妙的比喻，而避开了直接讨论可能产生的尴尬。如果换了是我们，可能直接问：“老师想要做官吗？”那不是浅白得很无趣吗？不知书都念到哪里去了，竟无含蓄的美感！当然，这也需要高明的老师来搭配，不然在子贡提问之后，孔子如果说：“拿美玉来我看看！”那不是更煞风景吗？
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2 @% g7 J8 i1 X3 e& S7 i, W    可惜的是，孔子很难找到有眼光的政治领袖。他带着学生到卫国，冉有想知道老师会不会出来做卫君的官。他让子贡去提问。子贡进入屋中所问的不是“老师要不要出来做官？”而是：“老师认为伯夷、叔齐是怎么样的人？”孔子说：“他们是古代的贤人。”子贡再问：“他们会不会抱怨自己的遭遇呢？”孔子说：“他们求仁而得仁，还抱怨什么呢？”谈话到此为止，子贡就出来对冉有说：“老师不会在卫国做官！”事实上，整段师生对话从头到尾都没有提及这个问题，但是子贡已经明白老师的立场了。使用比喻能到这种境界，实在让人佩服。
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% W8 }) e+ V# j    不过，谈到说话使用比喻，进而使用寓言，最令人印象深刻的自然是道家的庄子了。他生在乱世而选择过平静但贫困的生活，魏王说他形容委靡时，他把自己比喻为猿猴，因为处在多刺的树丛中，只好小心谨慎，瞻前顾后，无法大显身手。然后话锋一转：“现在处在昏君乱臣的时代，要想不委靡，怎么可能呢？”

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    当他向老同学借米而听到推托之词时，不禁脸色一变，然后随口讲了一则“鲫鱼求水”的寓言，其中的鲫鱼也因为所求不遂而变了脸色，并且说：“那还不如早些到鱼干铺找我算了！”
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    他想告诉世人养生的道理，就讲了“庖丁解牛”的寓言，希望我们能够“依乎天理，因其固然”（依循一物自然的条理，顺着它本来的结构），看准世间处处有生机，而活得“游刃有余”。

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    为了说明人需要道，因为道是万物的来源与归宿，并且一切都在道的怀抱中，庄子用“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”来作比喻，让人想象「如鱼得水」的自在意趣，那么何不学习悟道呢？
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    《庄子》一书充满比喻与寓言，但归结于道家的基本立场。因此，学习说话还是不能忽略真正的重点：要有一套完整的思想。

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/ I: Y$ ?* c2 m; N- o; e, K三，结语：先求澄清概念

    学哲学不容易，当哲学家更是困难，但是人既然每天都在说话，就必须练习做到一点：澄清自己的概念。在与人沟通时，不可预设别人都明白我的意思。譬如，我对朋友说：“你这样想是正确的。”我应该说明：何谓正确？它的判断标准是什么？这个标准是谁定的？如果无法如此说明，就应该说得清楚一些，在前面加上三个字：“我认为”。养成这种说话习惯，就会减少许多口舌之争，化解许多不必要的误会与困扰。

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1 ~6 n8 N7 ]4 G( ~, b, X    “沟通”经常是一对一，或者一人对少数人；而“表达”则往往是一人对许多人，并且是在公众的场合进行。希腊哲学家苏格拉底从来不做公开演讲，因为这一类表达所能激发的经常是情绪反应多于理性思考。“知病不病”，今天的人从事演讲活动时，只要知道这个缺点，就可以预先防范。我在演讲时，总是提醒自己：要把听众当成一个人，我是在面对这个人说话，因此所说的话必须既有诚意又能使用比喻。同时，说话是为了什么目的，也须清楚界定。《易经》有个颐卦，卦象是山雷颐，有如一张口，六爻有三爻为凶，提醒我们“慎言语，节饮食”，因为病从口入，祸从口出。人生来就会说话，但要说得好却需要长期的修练。
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