達真堪布:觀察他人過失本身就是一種過失

悦音海螺

      不要以爲自己微不足道，不要以爲自己無足輕重。無論是在家居士還是出家人，我們每個人都是佛法、大圓滿法、上師的代言人。我們的一言一行、一舉一動都代表著佛法、代表著大圓滿法、代表著上師。很多人都是通過我們的行爲去看佛法、看大圓滿法、看上師的。我們都是一顆能將佛法，能將大圓滿法傳播開來，能將大圓滿法之火燃遍大地的火種。盡管我們還是凡夫，我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度衆生，但是我們可以在生活當中，在自己的位置上如理如法地修行。打鐵還須自身硬。我們可以通過自己翻天覆地的改變，通過自己溫和善巧的言行，通過自己高尚的品德，讓他人去了解佛法，認識佛法，走近佛法，接受佛法，最後修持佛法。這是我們的責任與義務，這也是救度衆生。
0 k: P! E" Q! G0 H
1 m* n( M! X# h. @+ s0 n1 _1 f* _0 H      有些人錯誤地理解了救度衆生的含義。他們對佛法的了解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，卻以自己對佛法的理解去進行所謂的“救度衆生”，結果是到處造業，到處傷害衆生。有的將他人引向歧途；有的沒等救度他人，卻先被他人影響，偏離了修行的正道。

! Z2 S, b9 q( I; K; G      在末法時期修行，會有無數的違緣與障礙，我們周圍的環境，形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見，這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期，不要妄想去救度衆生，只要把自己修持好，就是救度衆生了。

      我無數次地說過，修行是修正自己——修正自己錯誤的思想與行爲。要將佛法當鏡子，但只能照自己，不能照別人。業不重不生娑婆，無始劫以來，在輾轉輪回的過程中，我們造下了無數的惡業，積累了無數的惡習，其中的一個習氣就是讓我們習慣于將目光向外，習慣于去看他人的缺點與過失。其實，無論我們自認爲修行有多麽好，我們依然有惡劣的習慣與習氣，在這一點上，我們同其他人沒有區別。我們自己——所謂的修行者尚且煩惱習氣深重，很多事情連我們自己都做不到，我們連戰勝自己都很難，爲什麽還要用種種的標准去要求他人呢？我們連控制自己都很難，還能要求那些不修行的凡夫怎麽樣呢？
2 U. w& ~7 j8 {3 J' R
      所以無論我們自認爲修行有多好，我們畢竟還是凡夫，無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與了解他人的心。我們無法確定自己所看到的，在他人身上所顯現的善與惡、對與錯是實質性的，還是表面上的；是因緣果報還是業障煩惱；是上師三寶、諸佛菩薩的化現，還是上師三寶對他人的加持而成爲我們修行的對境。如果我們只是根據自己的標准與喜好，去妄加觀察、評論、修正甚至指責他人的過失，是極容易造業的。

      觀察、評論他人的過失本身就是一種過失。
! d4 G4 s' w/ W8 c( X7 }　　
      眼睛沒有錯，外境沒有錯，錯的是我們的心。當我們能夠看到他人的所謂的缺點與過失的時候，說明我們的心與行爲已經不純正了。能夠看到別人的缺點與過失，就是我們自己的業障，就像在鏡子中看到自己的髒臉。如果對此不加以警覺和修正，我們的修行就會與正法背道而馳。這一切不僅讓我們的修行沒有任何功德，相反還會造下無邊的罪業。
. y5 `6 z- C) S+ [% U8 {; _
4 b, d" o! k' s3 w% O+ e  I$ p
      所以我們要養成一種良好的品質，善于去觀察、發現、欣賞生活與他人美好善良的一面，然後將之變爲一種習慣。這樣我們在思想與行爲上才能逐漸變得高尚與純粹，這樣才能真正與佛法相應。