很提扁舟兄，高潮兄，．．兄们惋惜，担心

绿菏

　
你自己说你什麽都信，那就等于什麽都不信，你的心何以安住？就像一个人说世界所有城市都好，但我那个也不去，请问你此身住于何处，终究也要勉为其难选一个城市为身安住处所。　心也是一样，条条大陆通罗马，但总也得要选一条路去。　如果心没有一个清晰确定的可以Ｆｏｌｌｏｗ的归处。请问，这一期生命结束时，你没有家可回，　白白虚耗了你大好的心肠和智慧。　和我们这些愚痴的悠悠散善的凡夫有什魔区别？
7 B0 @9 l+ a8 X+ G  p8 p
3 L- X* z9 T5 @4 k, A5 k" E. f% X孔子，老子，基督耶稣，释迦摩尼佛，他们所体认的宇宙自然真相的程度和角度都有所不同，每一个都不简单，都要我们好好地去体认学习，才可以到达他们的神妙清虚之地，回到心识本家。如果你依止于自心，请问依我们这些烦恼妄想愚痴很重的众生的智慧和心量可以达到哪里？

绿菏

一口气不来，我们这个身体就玩了，死字是离我们最近的，我们的身体里面每日的10万个死细胞以及他们的代谢物---臭尿脓血是我们最近的朋友，紧逼着我们。谁也不知道晚上睡去，早上会不会醒来。一旦五常到，你的神识不会恐慌吗？将去向哪里？你此生所造的业及生生世世的远亲寨主找来，你能不跟着走吗？
8 L* g0 V3 R% q
何不象孔子，老子，基督耶稣，诸佛如来他们那样，虽然身体消失了数千年，但法身慧命至今还照耀着我们而永生。 何不融入他们的法性的光明之中，成为那里的一粒种子，一滴海水。能照耀滋养利益后来的有情众生呢？
( ?: p" h1 _& v4 x/ C- y- u' Q6 U
李炳南老居士（雪公老人）的一个偈 ：

3 Y! ^. h+ G, [万劫难逢无上宝， 眼前灭罪除烦恼；
他年功满到莲池，与佛长生同不老。

  q( R% h/ D% p( J一旦无常到， 含恨无奈何，万般带不去，唯有业随身。

这也是我常警觉自己的，赶紧借这个因缘合和的假身，修自己的不生不灭的佛性，临终时高高兴兴，无病无恼，无忧无虑去往自己的本家。把世间的一切幻想都冲破。


# g% n/ W4 F  v. u8 O诚心接受和感恩诸上圣人的慈悲不舍的教诲

扁舟

多谢关心，十分感动。
; z( Q- u0 D2 W# N/ q  R1 R信什么，信不信，按无神论说，是接受信息总和综合作用之结果；按基督教说，是神确定的；按佛教说，是千世之业万因之果。总之，人每时每刻思想状态是必然的、确定的。既然如此，顺其自然罢！
0 G3 u9 b+ ^& Z. }7 y7 x+ n
) l, o7 i" e  p& @9 K7 j[ 本帖最后由 扁舟 于 2007-6-28 20:05 编辑 ]

高潮

绿菏

“人的每时每刻的思想状态是必然的，确定的” ！？ 不知是何逻辑？
1 T( H, Z7 x: d, n6 [
3 ^/ p( f4 [7 d; X- l那不是思想，是妄想，随时随刻接触到外尘而产生的意识的内尘。满脑子尘土飞扬，波涛涟漪。 用句术语叫自激，就像把麦克风放到音箱跟前，麦克风的声音传到音箱里，在放大从麦克风传出，再传回音箱，在无休止的传出...... 那才叫累呢！这就是人的所谓思想。
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1 b, i, v' b2 t3 @1 D& O人的整个身心就受这种虚妄不停的，由无休止的自激而产生的好像是理所当然的，必然的，确定的意识流，而形成所谓思想。 就像湖面上的涟漪，一波又一波，以为湖水就是不停的波浪所组成。永远看不到风平浪静，真正清静的湖面是什麽样子，也永远看不到那静静湖水中本有的一轮明月。

0 ~0 z4 p7 Y/ c. V5 Z9 g扁舟兄似乎对基督教更为有深入的研究，而对佛学，哪怕很基本的名相，都很模糊，止于文字表面和简单逻辑上的推理层面。实在不敢恭维，更别说学佛了？
; \' N) _( z. n$ ?4 V5 }* q' b
你们就像学游泳，把游泳的动作要领讲解得天花乱坠，似是而非，根本不下水，哪种姿势都不认可，还自命清高的说长道短，随缘随分。 生命终时（何止生命终时），面对无边无际的业海，你们会被淹没的， 随波沉浮，可不哀哉！

绿菏

这也正是佛家要批判的，要让我们出离的（你到那此作为你的行为准则），随善业得善果，随恶业德恶果，所有这些善恶业果，本来是没有的，是我们的意识心执著而生成的，变现成实有的境界。
) x# U( F5 k4 K! H! t6 X% l
这就叫“空中生妙有”， 如果我们不能先空下来，哪里会生出妙有。 生出的是无休无止的乱有。像你我现在这样！

nianfo

可以肯定地说，什么都信的人，虽然涉猎较广，但一定是没有认真深入参悟过佛法的人，否则不会把佛法和其他宗教混为一谈。很聪明，但不肯真实用一番功夫学习佛法的人。不用功也不是太大的问题，自己种因自己受果嘛，苦乐自当无有代者，旁边人劝一劝，却也不必动心，随缘随缘，随缘劝随缘了。但问题是不用功深入学习却用功宣传自己肤浅的体会和认识，难免自误误人，就不妥了。谈因果不落宿命，扁舟兄对于佛教因果的理解还有很大的偏差啊！高谈阔论很痛快，误导他人因果可怕！！！不信因果不等于没有因果，扁舟兄不会认为末学在用因果吓唬人吧？

; C( {* H% F) s, j0 e& W8 E说明：绝没有攻击其他宗教的用意，从教化世人的角度看，所有的正教，都是好的，是平等的。从教义的深度和究竟圆满程度上看，只有佛教堪称圆满究竟。平等不妨差别，差别不碍平等。

sujie_alex

渡人之前先渡己...

扁舟

原帖由 nianfo 于 2007-7-12 18:48 发表
可以肯定地说，什么都信的人，虽然涉猎较广，但一定是没有认真深入参悟过佛法的人，否则不会把佛法和其他宗教混为一谈。很聪明，但不肯真实用一番功夫学习佛法的人。不用功也不是太大的问题，自己种因自己受果嘛 ...

7 M- H& n$ e4 y9 E  N
我觉得，我和宗教人士难以交流的一个想法，就是我认为思想这个东西本身，既是因，更是果。

nianfo

一个很大的问题，就是我们是否已真正了解了我们正在谈论的东西，比如佛法，我们可能看过一些佛书，但是否已经全面地深入地看过了，更关键的是我们是否真正地体悟了佛法，而不是从字面上去分析研究，我们花了多少时间和功夫在他上面了，这是首要的，还有很重要的一点，就是我们学习佛法的方法是否正确，如果我们把佛法作为一门学问去研究思考，那就错了，那是在搞佛学，而不是在学佛，只有学佛而不是搞佛学了，才好谈佛法。
7 m" q6 y# ^; F9 X  w0 W2 F
我认为，我认为，我认为的就是对的吗？且不谈我是否已经真的学佛了，先说我搞佛学搞了多长时间了，我真的了解我谈的东西了吗？

4 X3 n6 d7 E1 |. B  Y是很难交流。不过还是需要交流的。更需要潜心学习体悟。

nianfo

《般若境缘集》中净空老法师说，连弘法利生都是随缘的，今生最重要的是成就自己。

扁舟

原帖由 nianfo 于 2007-7-12 23:56 发表
# D, X+ ?* x1 |2 C! t一个很大的问题，就是我们是否已真正了解了我们正在谈论的东西，比如佛法，我们可能看过一些佛书，但是否已经全面地深入地看过了，更关键的是我们是否真正地体悟了佛法，而不是从字面上去分析研究，我们花了多少 ...

" ]" s0 H# a5 ]) }3 H/ \多谢指教
那，你认为，思想，是不是果呢？

nianfo

思想当然是果，同时它又是因。思想就是佛法所说的妄想分别执著，佛法就是教我们怎样去掉妄想分别执著，所以一味用思想去研究不能真正明白佛法真义，所以佛法的修习要参究而不是研究。

佛说：众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得。
) ~- ^+ j# Q6 }, U
* \# E% Y& K/ h末学对于佛法的修学还很浅薄，所希望的，就是大家都能直接去向佛经以及祖师大德（指祖师大德的著述开示）、当代大德法师如净空老法师处学习（到净空法师的网站学习，而不是指到老法师身边），自然会对佛法有很深的体悟。

绿菏

欢迎扁舟兄加入我们佛学研习班。 不要固执的执著自己的所谓思想（其实是东抄抄，西抄抄的简单推理判断组合， 我们都是如此）。
4 c" |! U! n: `+ k
一个房间如果装满东西是放不进新东西的，先要空下自己的。
# Q  M' d. L- O/ f1 `
像你所说，所有宗教的创始人都是大圣大贤，几千年才出一位。一定不是我们这些凡夫那末容易理解的。所以，我们应以极其谦虚的态度，去学习，而不是去在旁评论。
0 f% u/ Z  N1 Z  O( a$ y
8 }' o$ T2 p  |( a, z# N学习，学习，再学习！
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阿弥陀佛！

南京老二

我觉得绿荷有时太咄咄逼人。不是很多人可以意识到死亡的逼近的。大部分人但你谈论修行他们躲避还来不及。所以绿荷应该不要太为别人担心。即使你现在感觉很好，急于和别人分享你的喜悦。也需要慢慢来。

绿菏

我就是要反复地说出“死”的咄咄逼人。告诉自己时间紧迫。我们身边无时无刻不在发生着生死大事。身边的小虫，一片叶子，一片花的死去。我都会想到我也会有这一天。大多数人只会关注着生命的灿烂的一面。

我家里的老人，现在正得癌症躺在床上。他是个大儒，教了一辈子书，忍辱，小心翼翼的过了一辈子。也算圆满了做人该做的一切。 面临死亡，恐惧就写在他的脸上，这一个生命中最大的大问题从来没去想过，也不敢去想。难道所有人都得在急剧的痛苦，恐惧或昏迷中离开这个世间吗? 不知神识将去向何处？

这正是宗教的任务，通过学习最终的目标就是在安详中，快乐中离去。我学佛的目的就是希望自己有个好死。这是再实际不过的事情了。
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扁舟前辈谈论很多思想问题，其目的是什麽? 面对死亡来临时，你的思想如果能带你超越死亡，那麽我就祝贺你，我也要向你学习了。

绿菏

让大家看了不舒服。
7 C' y8 c, K6 J: i
抱歉，抱歉！ 下回注意

南京老二

对于真正的修行人而言，死亡的确是真正地挑战。如果你家里的老人因为癌症而躺在床上，你有没有具体的修行方法可以教他（她），让他缓解痛苦。甚至慢慢地恢复呢。宗教最大的目的其实是和死亡战斗，不过不是在死亡中死去。不同的修行方法其实有真正的避开死亡的途径的。你发的帖子感觉总体心境很不平静。不知是自己没有注意还是打坐时间少了：－）。 有空我可以介绍我的师傅给你，不用到新加坡这么远的地方，你也可以听到真正好的修行思路的。

老杨

扁舟兄高潮兄之所以什么都不信，那是因为上帝已经决定了让他们不信。

绿菏

绿菏

谢谢您，我又有善知识可以学习了！不知是否是净土法门的？

家里老人是个顽固的无神论者，敬鬼神而远之，未知生焉知死，做好生前事，死后不管了。 劝他没用。先生放假在家，每天给他捂着，他就好受。一旦离开半天，一天，就不好。其实，先生就是在旁为他念佛。希望缓解他的痛苦。不知您有何方法，可以一试。

高潮

原帖由 老杨 于 2007-7-13 15:27 发表
扁舟兄高潮兄之所以什么都不信，那是因为上帝已经决定了让他们不信。

可是上帝为什么要做些不信自己的人,上帝缺乏自信?上帝自己糟蹋自己?

nianfo

绿荷师兄不必担心，高潮兄这种冥顽不化咄咄逼人的麻烦制造者，上帝虽然肯定不会生气但上帝的子民恐怕会反感不悦，所以天堂恐怕难有他的份，最终他会溜达到通往极乐世界的路上来的。我们平心静气地念佛等着他吧。

高潮

原帖由 nianfo 于 2007-7-13 20:25 发表
7 T% \+ ?7 E! G$ [6 A绿荷师兄不必担心，高潮兄这种冥顽不化咄咄逼人的麻烦制造者，上帝虽然肯定不会生气但上帝的子民恐怕会反感不悦，所以天堂恐怕难有他的份，最终他会溜达到通往极乐世界的路上来的。我们平心静气地念佛等着他吧。

( I0 w6 C- q# T, l; Y! S( E没天理呀,偶是无辜的呀,偶给"谁"制造了什么"麻烦"?"谁"被偶逼了了?"谁"是受害者?偶不认识你呀,没和你对过话呀,怎么一来就给偶这么一个罪名?如果你是有信仰的人怎会这样子呢?

nianfo

坏了，原来偶是麻烦制造者。抱歉啊！高潮兄。看来无缘相识了。以后多给佛教的帖子灌灌水，谢谢！谢谢！

南京老二

不知道你父亲病到了什么程度？ 他还能下床走路吗？ 他还能做类似广播体操这样的活动吗。如果他能坚持运动量不大的半小时运动。我可以过来教他一套功夫。至少可以帮他排排病气（气功的方法）。

绿菏

我父亲的的是胃癌， 一年半前作的手术，切去4／5， 作了一年化疗，情况很好，人也不瘦。本来身体一直挺好，没有任何毛病。二月分过来探亲，一直挺好。但从五月份的了一次带状疱疹。人开始瘦，所以我们说带他去检查一下，作了ＣＴ。大夫诊断复发了，胰腺上和肝上都有了。但人还能吃东西，也能活动，就是总说没劲，眼睛和脸变的很黄。 准备去癌症中心见个专科医生。
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我先生看了您的消息，也很高兴。但要和他父亲说一下，看他愿不愿意。
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. y4 ^$ W9 K3 t6 [1 r# v末学再次感恩合十

绿菏

敢不敢？？！！！

9 J% a8 a! J/ B# O你和孙悟空应该是师兄弟，或者沾点血缘关系吧！

孙悟空他老人家看来还是老大的不服气，总是阴魂不散！


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南京老二

如果你在edmonton，我可以在周末的时候过来教你公公。广施善缘。只要你公公不反对气功疗法。或者类似太极这样的功夫。我就有能力来教他。慢慢恢复他的正气。我的电话是6652092

nianfo

给绿荷兄的建议：

. G' b4 E# j& k, b3 V  N" U% m尊父的病，建议找正统中医治疗，最好不要找变质的中医治疗,请到置顶的“网站开通“求医问药” “中看后学的帖子“介绍正统中医”，第一个网址中的“汉唐中医”倪海厦，目前恐怕是世上无二的正统中医，只是他人在美国，不知尊父是否方便到美国求诊。

既然尊父崇儒，不妨请他想一想为什么孔子在解释易经时说“精气为物、游魂为变”，为什么说敬鬼神而远之，也就是说孔子绝对肯定鬼神的存在，只是孔子仅谈人道，人道以外就闭口不谈而已。由此可以推理佛说的六道轮回绝对不虚。请尊父认清这个问题，同时可以给尊父看往生纪实的录像，一心向佛，念佛求往生吧，如果命不该绝，念佛求往生病会痊愈的更快，如果命中大病难愈，念佛绝对蒙佛接引往生极乐，那更是真正的大好事。念佛好不好，只要尊父肯诚心试一个月，就会有感受了。念佛一定要求往生，不要求病愈，祖师大德将这个问题讲得很清楚，只有求往生才能蒙阿弥陀佛的加持，求病愈就与阿弥陀佛大愿相背，得不到加持了。

祈愿佛光注照师兄阖家！祈愿尊父福慧康宁！祈愿尊父虔心向佛求生极乐！

南无阿弥陀佛！

[ 本帖最后由 nianfo 于 2007-7-14 20:01 编辑 ]