埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1957|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;( a/ ?0 p  P8 Y; N

# _* t/ _; F8 y( }7 R犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。
, d# ~& F$ K0 y: f# d/ M  l* e7 B: A) X' x7 C9 }6 V
2 K4 X+ \0 ^8 M# J: v) [: G
阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 
, E5 P( B9 R' j  A- G4 K7 Y
' H8 e  Q9 @# y# ~4 \大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。   W6 m; d% b# R( T9 K7 v2 K
                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录
7 K) e) a+ ?' W2 @' h
; V8 b- ?! V/ c1 D4 ^2 }7 S[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表
1 m$ n: y9 E# e/ w% c, {. k四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;& }2 U: u) A9 G: V2 `2 }+ S2 h3 M
...
$ |7 X# z1 r" Z1 X
" Q9 V% i# w1 [$ y+ z8 O( z3 {
麻烦详细解释一下咯~~$ P2 @+ `+ [; f

0 A, T& E7 i! @+ D) I我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
. h/ v- ~: b2 G& h2 K7 G7 P- U- I8 f& b5 M5 ~( n
然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?)
' \3 b4 X: ~, Z8 C. V0 x% k+ L7 F+ W4 p5 R+ x
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。5 {: k3 q' V+ S
6 R- D* t6 y9 H3 f
其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。
7 C/ O* I5 O- Y' D7 V
( g: \& z6 v/ u) \9 \( C4 `# |就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
8 \4 ?" x9 q. v
7 ]  Y7 m3 y+ G3 I3 q首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
- K3 J8 S% g) J  l# A. F
* `- t6 @' D' i8 x0 u- d我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
2 G" Q% y  O+ [! @    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同) * J& l( `$ C( R8 ~) |
    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉)
8 ~* w/ \9 r9 A' ^5 `( P   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
/ w2 M3 X( [& |$ A* M: L. ]   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)
. p) T, }0 l/ Q' l- k$ Q   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
" _4 R( S% A! n! l  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也# T) C: t  @0 j1 Z5 y  Z  T
  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也; D: M1 w, w: N4 [! F/ g
  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也
1 x8 j* Y0 b4 I& T1 m7 W1 y  起大恶心,作诸恶事,地狱因也

4 ^% X/ l" |8 |+ c, l7 e* `4 T
4 F7 U3 Y  D, n# [* O1 b; x可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。
' h! b# B5 m: A) a- d+ a7 H/ P3 B4 ~* M9 _" e- Q- X; \2 X
于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
8 T/ E0 @. Q; a9 _; O- ]
* n% A; u+ N# K9 j8 a6 E4 ^[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
大型搬家
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……1 y: g, s# c, L6 \& N4 E7 ~5 ?
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?9 T( P% U5 a5 F
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表
" s! b; f% l! |噢噢……
2 N2 o" G  l/ p: x  _2 d那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
4 _, K( |+ o7 Q* a7 {( O+ w四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
. a' |- x5 t% k  N0 v

$ Q: z  A0 c( p% u( r4 b修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。
+ @) A  ^, E! e* ~& [# `3 i1 K4 h: |5 Q) S$ B$ Y6 C
不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?: m  J" e6 ~0 J4 u$ d; N" B

8 y/ s  x5 o/ o心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。
! a0 ?. Y; C( D. \+ ], r. f0 a6 G6 @9 s9 U  J
大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。
' i2 A. ?/ F! L5 h, u% U
7 G7 l7 o2 n) ?# E佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。8 g* a( [' g5 M# E+ \  @

. M+ t+ ^" b6 x2 o$ U4 t0 s4 u' G[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-12-13 17:51 , Processed in 0.164325 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表