问信仰者的问题……

异乡游子 · 发表于 2009-4-30 12:03

原帖由 micher 于 2009-4-30 08:24 发表 9 O' u! U  f/ `) n% O1 J4 Y. ^1 [
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; S! g$ n6 e" [& C8 ^    谢谢您的抬举，更谢谢您写了这么多。我还是跟着我的主耶稣基督好了。9 _& M* ]* G! z% c; \* [* b% S

6 k# e; Y: Q; }7 o, a       随便说一句，尼采在开始怀疑前，有没有先怀疑他的怀疑。尼采的结局是发疯而死，用他来鼓励人，好像有点难。

不管是数学，物理学，哲学，人生宇宙的道理，如果你想要了解究竟的话，最后一定是玄之又玄，搞的头大。这个是没有办法的事情。我喜欢寻根问底，讲不清道理的东西，我是无法相信的。只要遵守人类公认的一些基本道德，不作宗教极端分子，我觉得都没有大问题。

亦非台 · 发表于 2009-4-30 12:57

方生方死，方死方生。呵呵。

micher · 发表于 2009-4-30 16:19

原帖由 异乡游子 于 2009-4-30 13:03 发表 & Y" O2 [8 o& `9 L

4 Q5 a1 n# X4 v6 U! G3 H
- X( t3 c- ~5 W2 q( z1 B不管是数学，物理学，哲学，人生宇宙的道理，如果你想要了解究竟的话，最后一定是玄之又玄，搞的头大。这个是没有办法的事情。我喜欢寻根问底，讲不清道理的东西，我是无法相信的。只要遵守人类公认的一些基本道 ...

讲不清道理的东西，才需要变得玄之又玄，不是吗？不过你的看法好像不同。

purifiedmind · 发表于 2009-4-30 16:52

原帖由 micher 于 2009-4-30 07:24 发表 $ M7 U* |" F! p8 F1 b( k
謝謝您的抬舉，更謝謝您寫了這麼多。我還是跟著我的主耶穌基督好了。
9 R& b' o4 N. x; a# }. u# _2 E* M隨便說一句，尼采在開始懷疑前，有沒有先懷疑他的懷疑。尼采的結局是發瘋而死，用他來鼓勵人，好像有點難。

micher，「跟著我的主耶穌基督」是完全沒有問題的，慕道者是尊貴的，因為有尋求真、善、美的心態。我只是站在佛學者的觀點去發言，希望不要介意。

我明白佛學難解難入，很多人都會選擇易處入門。用尼采之言是有用意，難得你給與意見。正如德蘭修女在一封寫給神父的信中，她提及當她需要神時，她看不到神，只看到虛空一樣。如果尼采是有佛學的基礎的話，他便會放下執著，不會發瘋。如果德蘭修女是有佛學思想，她就會感到虛空無窮無盡之妙。所謂『心懷太虛，遍周沙界』，心量之大，智慧之廣，是不可思議的。

祝平安。

purifiedmind · 发表于 2009-4-30 17:04

原帖由 micher 于 2009-4-30 16:19 发表 6 Z0 A) i x, P
講不清道理的東西，才需要變得玄之又玄，不是嗎？不過你的看法好像不同。

很對不起！這說法我反對，講不清道理的東西應要設法去澄清解釋，迷糊渡日只是浪費人生，我相信只有如下的情況才把事理變得玄之又玄：

1. 不願明白事情真相。例如以前的人信奉拜火，覺得火很神聖，又如崇拜雷電，現代人明白了，便不會去拜它。
2. 借「玄」之心態去保障自己、支配別人。

有智慧者，是以真理為依歸，自會去除非真理之層面。

purifiedmind · 发表于 2009-4-30 17:29

原帖由 micher 于 2009-4-28 23:42 发表 % G; O% j- T% P( s% r8 l
不好意思，看了幾遍，不確定您回答是什麼。按我的理解是：
7 D, i7 [( J3 g- i* i9 Z1 [ 1.您就是修幾十億年，也不一定能到完美。幾十億年的不完美意味著您每一天都要欠下新的債（業？），那等您修成完美了，也隻有不再欠債，幾十億年的老帳還是還不了，就算修成完美了，也是白修。對不對？6 z$ `0 a3 `, }7 M* w2 L
2.沒看到您的答案，您一會說會到想去的地方，一會說因緣，您自己也不知道您會去哪，對不對？7 C0 c b9 t8 {. n; p# ~; u! }
...

原帖由 异乡游子 于 2009-4-29 09:35 发表
4 D" ]6 e1 M* s% W0 F' c4 u第一個問題：反問：什麼是完美？完美是一種狀態嗎？如果是一種狀態的話，此完美又不完美了。個人意見，學佛者追求的應是正確的道路，快慢要看緣分和你的願力大小。不明白道理，沒有正確的方向，跑的越快越糟糕。.... b4 W) t) d3 [5 L r9 _

1. 我贊同異乡游子之言，所謂完美其實是沒有標準的，只是一種病態性的分別心態，很多人為此而亡、發瘋。佛陀沒有主張佛學者要修得完美，只是勸弟子漸進式的去修正自己的行為。
2. 看來你不清楚佛教所指的「修行」的真正意思。「修行」是修正自己的行為，使自己不再與環境起衝突，令心境與人合一，和平共存。
3. 我只是說，我不畏懼死後要到什麼地方去，但我只希望去一些自己能作出貢獻的地方。再者，依佛學的因緣觀，沒有緣的地方是沒有可能去的，因為沒有因緣，不能生存。

micher · 发表于 2009-4-30 20:21

原帖由 purifiedmind 于 2009-4-30 18:29 发表
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1. 我贊同異乡游子之言，所謂完美其實是沒有標準的，只是一種病態性的分別心態，很多人為此而亡、發瘋。佛陀沒有主張佛學者要修得完美，只是勸弟子漸進式的去修正自己的行為。. V: J) Y( f' {! `- r
2. 看來你不清楚佛教所指的「 ...

从你们我看到的是没有完美，没有生死......什么都没有,只有"没有"是真实的。你们连自己将去那里，自己能不能救自己都不知道，却觉得你们（你们的佛）可以救（渡）别人？有意识。保重！

异乡游子 · 发表于 2009-4-30 20:58

原帖由 micher 于 2009-4-30 17:19 发表   q+ f0 H0 A& ?$ X: _& c, d( q

$ S& q) X- U" p  U3 c
6 ?* s2 l) d7 A9 g    讲不清道理的东西，才需要变得玄之又玄，不是吗？不过你的看法好像不同。

听一位牧师讲道时说：真理有时候很简单。我完全同意，但是我也认为：简单的，不见得都是真理。

讲不清道理的东西，有时候很复杂，我也同意，但是，复杂的东西，不见得都没有道理。

真理本身和简单复杂没有关系。

看来你和基督教就是有缘，我们基本上已经是各说各话了，可以就此打住了。如果哪天有兴趣想研究一下善与恶，生与死，天堂地狱，有和无，再来探讨。这些问题看似我们的日常生活无关，其实几乎每一个念头都和这些问题息息相关，谁也无法避免。

[ 本帖最后由异乡游子于 2009-4-30 22:00 编辑 ]

purifiedmind · 发表于 2009-5-1 07:20

原帖由 micher 于 2009-4-30 20:21 发表
1 Z/ S& b! J4 q2 k5 J 從你們我看到的是沒有完美，沒有生死......什麼都沒有,隻有"沒有"是真實的。你們連自己將去那裏，自己能不能救自己都不知道，卻覺得你們（你們的佛）可以救（渡）別人？有意識。保重！

很對不起！我的解釋沒有令你明白，是我的學術水平差之故。我會建議你多看一些哲學的書籍。國內現時出了很多很優秀的哲學家，由其是在大學任教的講師，他們所著作的哲學理論令人十分信服。奉勸一句，要放下執著才可以享受生活中的種種美妙。

在此再說明一點，佛學修行有很多層次：可修人道、天道、阿羅漢道、菩薩道、佛道，這些都是了了明明：修人道的，會投生人道；修天道的，會投生天道；修阿羅漢道的，會投生阿羅漢道；怎會不知自己會去什麼地方呢？佛教中人，修淨土（即西方極樂世界）的人很多，亦有很多人憑此而生天，他們多能預知要往生的時日，而且一點也不差，在臨終時，在旁的人會聞到香氣，看到彩圈環圍繞往生者。但因為我是修菩薩道的，所以我很少提到淨土法門的殊勝。

菩薩道的修行人根本不會懼怕死亡，因為他們知生死如一的道理。再者因為籍著修行之力，自己不會再與環境起衝突，在現世中已經可以享受天堂之樂，有何不妥。

祝智慧如海。

purifiedmind · 发表于 2009-5-1 07:47

原帖由 micher 于 2009-4-30 20:21 发表
8 @4 c$ x- @' E6 A( C) k0 z 從你們我看到的是沒有完美，沒有生死......什麼都沒有,隻有"沒有"是真實的。你們連自己將去那裏，自己能不能救自己都不知道，卻覺得你們（你們的佛）可以救（渡）別人？有意識。保重！

很對不起！我的解釋沒有令你看得明白，是我的學術水平差之故。我會建議你多看一些哲學的書籍，現時國內出了多位很優秀的哲學家，由其在大學哲學系任教的講師，他們的著作都很有份量。奉勸一句，要放下執著，才能享受人生生活的種種美妙，將視野擴大。

佛教的修行層次很多，有人道、天道、阿羅漢道、菩薩道、佛道，十分清晰：修人道者，往生人道；修天道者，往生天道；修阿羅漢者，往生阿羅漢道；怎會不知自己將去那裏呢？再者，佛道中人，多修淨土（即西方極樂世界），真修者，他們多會預知往生時日，而且十分準確，在臨終時，在旁的人會聞到香氣，看到彩環圍繞死者四周，有些更聽到天樂，怎會不知自己將去那裏呢？我是修菩薩道的，所以我很少提到修淨土法門的殊勝。

菩薩道的修行者，不會懼畏往生何處，因為知道生死如一。其實，佛學者通過修行之力，在人、事、物、與環境都不起執著之心，便是常生活在天堂中，有何不妥？

祝智慧如海。

[ 本帖最后由 purifiedmind 于 2009-5-1 07:49 编辑 ]

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