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宣化上人谈忍辱
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○ 问:怎样没有无明火?" \ f+ z' _8 P% P3 R
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" X( ], h6 r. A2 B上人:就是要修忍辱波罗蜜的法门,绝对不发脾气,这是最主要的关键,不发脾气就有智慧。
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& a( }/ Z0 }" b0 j5 ^0 W5 H○ 问:假如我们受到外面的侮辱,而没有办法去抵抗它的话,那我们就用佛教所谓的忍辱功夫。但在外人的眼里我们这是阿Q精神,究竟我们应该怎么做?
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6 D2 [) n e# |! {4 c5 D上人:你要不为他所动,你管他阿Q不阿Q的。你不是因为人说什么,自己才忍的,你要有自己的宗旨。
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○ 问:如何才能消除业障?' @, F# \ ^2 g+ ~4 Z
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a$ k) E) k2 T) V A- L1 @, K3 ]上人:人若能不发脾气,什么业障皆能一笔勾销。当你想发脾气时,先忍耐片刻。4 D) N3 `3 _) y3 }4 Q! ~
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○ 学生:您说当一个人打坐时,我们要忍下感受,所以我感到奇怪,我们可不发泄出感受呢?或许该把它收在里边?有时候我把它放在里边,但是之后我发觉我要爆炸了,我该怎么办?1 j+ s5 q1 N( s7 J! [! \7 L
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上人:忍受是要空了它,要没有了,不是藏在里边,你藏在里边做什么用?你装这些垃圾干什么?要忘了它!憋在里边比最邋遢的东西还是邋遢。原子弹的威力大,它比原子弹威力更大。如果你不怕粉身碎骨,那你把它藏起来。可怕!可怕!
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○ 学生:请您指示一些可以帮助我打坐的方法,让我更能清楚明白佛教的教理,及了解其他我所学习的宗教。2 I! K/ W2 y6 P2 P- Z. u! i
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上人:打坐要先学会坐打,坐着挨打,就像挨打那么痛似的,能忍受痛,这就叫打坐。这里包括不打坐的时候,人打我也要忍耐,骂我也要忍耐;总而言之,八风吹不动,才能坐着不倒单。2 v) ?3 X8 A9 P4 C% c2 @, Z- }
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○ 学生:请告诉我忍(endure)及耐(patient)之间的差别,它们是否一样;或者耐性有别于忍受,就是接受它。
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上人:耐是有耐性,不发脾气,不爆炸,不像原子弹爆炸似的。比如打坐忍不了痛,就是不能忍耐,都是差不多一样。能忍的也忍,不能忍的也忍,就是原子弹不爆炸。Akpinar教授:我想在英文中,此二者是有所差别的。忍是(endure)要坚强;耐是(patient)是要有好的性情。忍,多在于身理上:耐是要柔和,性情随顺。3 D( w3 }% h3 m6 F) R4 u/ |4 F
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○ 学生:对于一位不一定是佛教徒的人,怎样学习忍过自己身边亲友所影响的痛苦?上人:什么痛苦?5 m- |! s6 z# k/ L: d
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学生:好像你喜欢的男孩不领你的情。1 _4 ?0 T, Y/ J! }- t0 J1 V- f
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$ \) g: h" z: ]7 I7 V, m$ l: N! {! u上人:一切是考验,看你怎么办:看我怎么办,看他怎么办。对面若不识,须再从头练。你有什么难题,真认自己错,莫论他人非;你要真认识自己是错了,就不要管旁人对或不对。他非即我非,他的不对就是我的不对。同体名大悲,你能无缘大慈,同体就是大悲心;对谁都以慈悲心来待人,这样什么问题都没了。
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$ r2 O3 L( f" |+ W& x○ 问:我教的小孩不听话,没有法子教,我想尽办法也没用,要用什么方法可以令他们听话?要念个什么咒?
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上人:忍耐,忍耐,娑婆诃。
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) V+ a- [$ O1 D$ l) I5 Q$ p+ M( g○ 问:“人到无求品自高,自古成功全凭忍。”请解说。
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上人:对人是不应该有所求的,“忍”是不能忍的也要忍。不过师父对徒弟不能完全忍,要恩威并用,对徒弟忍了,把徒弟都惯坏了。9 G3 s( p2 Z' `: L
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0 A* Q, _3 i$ U○ 问:师父您出家多年了,虽然人在美国,还是心念国家,最大的感慨是什么?
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上人:我曾作过一首偈:& l+ w X0 B S0 U' r' n
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中华混乱数十年,伤时感事泪成泉,' @8 p+ d0 e1 h$ G; [
此生愧具回天手,往昔难弹落日弦,
8 f3 @8 \& q3 V7 m世途崎岖人鬼诈,宦海浮沉你我煎,
+ H+ b: @/ z7 m8 k" d/ b' x出家未忘忠贞志,保持国籍溯本源。4 m! s" l( u+ z$ }( b
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" r* J8 C7 }, }- ?( y你懂我的意思吧?我们自己的国家混乱了那么多年,中国人实在太苦了!我一想到就忍不住要泪成泉,尽管身为中国人苦难太多,我依旧保存着我的国籍,中国人要有中国人的骨气!
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○ 问:对于难调难伏的众生,应该怎样去教化他们?真的有世界末日吗?
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+ ?3 d5 p& X1 k6 J上人:应该用极度的忍耐心去教化他。每一个人死的那一天,就是每人的世界末日。
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+ u, F0 i+ S& G2 l5 r○ 问:有些人虽然不吃素,却不吃牛肉,为什么?+ Q; S0 l6 j7 ` c. {6 p1 [
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上人:牛帮助我们耕田,有些人便不忍吃牛肉,“恻隐之心人皆有之。”- i7 }9 l% U' C0 o3 ]! K$ n# Y
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○ 问:有些在家居士会来问我们说业障来了,不能再进步,想退了。这如果是定业,应如何答复?是否应勉强他们继续精进?
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上人:这要看当时情形,因人施药,因病下药。烦恼菩提如冰与水,烦恼即菩提,置之死地而后生,在不能忍的地方要能忍,不能过关的地方要过关,那才是不需要钻牛角尖,没有死路。
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○ 问:这世间的一切所有众生,都有瞋恨恚怒的心,为什么?
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& x- G* x3 P8 u% t8 ` Y" \; |" g上人:因为不能忍耐,不能忍辱,所以爱发脾气。
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% T3 ~4 ? n7 |2 B9 o8 q9 B○ 问:什么叫信呢?
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上人:就是你信生生世世所遇着反对你的人,或者给你苦头吃的人,都是帮助你成佛的。这就好像在大冶炉里来炼一样,炼得你习气毛病一点都没有了,像棉花那么柔软,这就叫一个真信,也叫深信。你知道给你麻烦的人都是帮忙你修行的人;你要没有麻烦,怎么会显出你有忍力呢?或者给你苦头吃的人,这都是帮助你成佛的。就因为有一些个麻烦,所以证明你不动心,无动于衷,心里头像没有那么回事似的。
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# Q' T3 G8 D$ G) t. {4 Y○ 问:什么是能忍耐?1 _5 {9 m' E2 l. I( }0 |" g% x
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上人:我平时常给你们讲,我说能捱骂是忍耐;能捱打是能忍耐;能不占便宜是能忍耐;能吃亏是忍耐。可是这套能耐谁也不会用,没有人能显能耐;显出忍耐,绝没有忍耐,能捱打,能捱骂。不是说师父骂我,越骂得多我越好,我就皮厚厚的,也不管他骂不骂。总而言之,他把我骂得皮厚厚的,不要紧。这要在你以下的人骂你,你能忍着,这才算真忍;在你以上的人骂你,你强忍,那不是真忍。3 u" k! }# n. H" k' M$ t1 ]2 p
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○ 弟子:我实在忍受不了了!
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上人:忍不了,那就不能了。了什么?就是了业障。若是业没消,情未空,那就有生死。所谓“业不重不生娑婆,爱不断不生净土。”到了业尽情空的时候,便了生死,真正解脱。
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○ 问:出家修什么道?
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& F. W0 `2 [/ C( W2 c; W* z上人:就是修忍辱的道。4 S' z w% A8 c9 z* [7 C' u, D
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6 K7 e" a2 l" z○ 问:为什么要忍辱?+ C$ R) `2 I4 A6 f8 }
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上人:要向千人头上过,须向万人脚底行。吃得苦中苦,方为人上人。欲为诸佛龙象,先作众生牛马。“道在低中求”,站在须弥山上求道,永远见不到道,必须在须弥山下才有道。9 {- N: f* T) G0 _$ i2 S# d b
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○ 问:以后我有错时,你们打我、骂我,我都愿接受。* I1 C3 T1 J! b& O
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上人:有错该打,无错也要打;能忍得住无错挨打,才能真忍。, A+ @$ T U+ D. Y. }* ~
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○ 一位出家弟子有一天赶走一位要客,被上人骂得几乎想卷铺盖走路。0 Q) |2 ^& L. U# D
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" h+ `, `* j5 C. n) G) l弟子:我觉得我该死,我做得很不恰当,很没用,很可怜,我想我应该死了算了。8 t/ ^5 L) t+ |) _
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上人:你不会死的,不要自己欺骗自己;想去死,那太便宜你了!你应该改你的坏习气。那本《法灭尽经》在哪里?拿来读给我听!……你已经跟我出家了,不可以跟以前一样。你现在必须修道,你是佛的弟子,属于佛的家族。难道你没意识到你的一言一行有多重要吗?在这个国家里,你代表佛、法、僧,你懂吗?你已经不是为你自己而活了,你怎么可以这么大意,这么自私?难道你看不到你所走的这条路?……你怎么可以像那些混吃等死的人一样?身为佛子,要做人天师表,要出类拔萃!你必须担人所不能担,吃人所不能吃,受人所不能受,行人所不能行,忍人所不能忍:唯有这样,才能通过考验。要以弘法为己任,不然佛法是不会在这个国家扎根的。
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○ 问:我们常听到修行人不应该生分别心,但是我们在道场做事的时候,不是需要用这种心念吗?否则,我们怎么知道正确做事的方法?我们怎么知道什么该做?什么不该做呢?工作的时候,必须用我们的心意,所以在这种情况下,修行人应该怎么办?+ q T8 B* s' A U. |* p
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% o. }# X1 y& s* e' K上人:我们做事的时候,既要调身也要调心。虽然我们用分别心把事情做完了,但是我们不应该执着这个心。我们在修道的时候,觉察我们的分别心,不是在工作的时候去注意。修行,就是对任何事情都不起分别心,这样才能生定。不是说除去分别心就好了,要进一步生定,然后智慧才能增长;如果只是在分别心上用功夫,是不会有智慧的。- O' v/ v* l! s( o6 M8 B6 e
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T, E$ y7 w( h* L% Z做事是一个磨练自己的好机会,忍不了的要能忍,受不了的要能受,愈难的事愈要去做,这就是一种磨练 |
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