在相对里可以走多远

Onesimus1970

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最近看了几个有意思的博客，那种轻飘飘、茫茫然的瞬间，不客气地提醒我，自己也曾和迎面而来的生命，像两个疲倦的路人，没有热情的握手，只是匆匆交换不解和冷漠的凝视┅┅
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2 k7 a+ h# O# {2 P- A( u" f还有那些遥远、黯淡、不确定的歌声，像列车里面看到的晚霞、行将结束的春天留在草尖的卑微热气，或者永不停歇、没有目地的旅途┅┅
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歌手Tom Waits，在Dirt in the Ground 里唱到∶
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What does it matter a dream of love
Or a dream of lies
3 Q/ L: _: X0 B: I, VWe're all gonna be the same place
' r5 G5 V& S( i5 Z% q" E! v: LWhen we die
  _9 c# E9 J0 x/ K. y4 I4 _+ fYour spirit don't leave knowing
1 C% `5 [3 U, A2 q7 uYour face or your name
% p. o7 [" U( c; O* cAnd the wind through your bones
Is all that remains
And we're all gonna be
. f. w* f) X% O( f8 \3 `# EWe're all gonna be
Just dirt in the ground┅

歌词大意说∶梦到的是爱，还是谎言，有什麽关系呢？当死亡来临，我们不过都是地上的尘土而已。

( \6 ~9 c6 w2 a8 i: |生命中不能承受之轻

4 @/ H7 A: x5 q* {  z4 I1 ~如今的我，已经远离了这种似乎没有痛苦、却也没有未来的轻。我觉得我对它，已经渐渐有了审视的自由，就如同再一次看《生命中不能承受之轻》。

这部米兰．昆德拉负有盛名的小说，带有相当的哲思性。它揉合了爱情、归宿、选择、个人命运在特定历史和政治语境下的呈现等等元素。
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这部小说的男主人公托马斯，是一个外科医生，因为婚姻失败，恐惧爱情。因此他不断寻求性的游戏，延续没有意义的放浪。有一天，他爱上了餐厅女招待特丽莎，甚至娶她为妻。但是，他依然游移在众多女人之间。特丽莎深受伤害，经常从极度不安的梦靥中醒来，充满惊惶、猜忌与恐怖想像。
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" c  w! g6 ?! Y% O当时捷克政治动乱不安，为了保有一些知识分子的勇气，托马斯和特丽莎最终离开了布拉格，在一个小农庄里避难。後来他们死於一场车祸。

( t" k1 |- l" w% D  B' _认为“小说的智慧在於对一切提出问题”的昆德拉，借托马斯提出“轻与重”的问题，借特丽莎提出“灵与肉”的问题。这些问题的提出和探寻，是小说中人物的“存在密码”，也伴随著他们的生活。

小说中还有一个重要人物，托马斯的情人萨宾娜。萨宾娜是一个画家，她选择不断反叛的姿态，是一个“轻”的典型。

; l+ V8 j& Q% `2 M- Q2 E( }她是一个自由的不受约束的人，厌恶矫揉造作，崇尚及时行乐。她的整个生活充满了虚无感。托马斯对萨宾娜虽然没有诗意的爱情，却有许多心意相通之处，比如“灵与肉”的分离，比如对“媚俗”的反抗。

希腊神话中的纳西索斯？

媚俗到底是什麽呢？在昆德拉著名的《耶路撒冷文学奖获奖演说词》里，媚俗（Kitsch）被著意地剖析了一番∶

“Kitsch这个字，源於上世纪中之德国。它描述不择手段去讨好大多数的心态和做法。既然想要讨好，当然得确认大家喜欢听什麽，然後再把自己放到这个既定的模式思潮之中。Kitsch就是把这种有既定模式的愚昧，用美丽的语言和感情乔装打扮起来，打扮到甚至连自己都会为这种平庸的思想和感情洒泪。”
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这里面有一个预定，即大众的心态总是平庸、无味和没有价值的，而抗拒媚俗隐含著抛弃任何公众口味的倾向。从《生命中不能承受之轻》里，可以看到昆德拉反对的中心，并不在於“不择手段去讨好”，而是大众心态和对大众的取悦∶

“┅┅媚俗所引起的感情，是一种大众可以分享的东西┅┅”

於是，以普罗大众为对象的理念，追求大众普遍认同和分享的价值及形式，都被称为媚俗。在这样一个简单化了的前提下，政治和意识形态总是一种媚俗，比如XX主义，比如民族主义，比如宗教信仰。

问题是，在大众的思想、感受和追求里面，有没有一些确实共通，并且高尚的东西？
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反媚俗的本意，可以理解为一种知识分子的冷静和勇气，反对造作和虚假的粉饰。不过，这种反对，不可像希腊神话中的纳西索斯，只顾欣赏自己的倒影，无暇在意外面世界的生息和存亡。如果以这种反对为生活的最高精神抱负，人也就丢弃了人类的共通，将外面的世界隔绝。

由此可以看出，对媚俗的反抗，是站立在本世纪个人主义高张的旗帜下的一次呼喊。也是另一角度的相对主义。但是，如果没有了大众的基础，那麽个人的感受不是更是相对的？个人的感受中，能产生终极的价值吗？孤立的思维个体之间，能存在谈话的通道吗？那麽人岂不是就只能自说自话了？
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一切都预先已经死去
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( i3 o% s" Z# z昆德拉认为∶“媚俗起源於无条件的认同生命存在”。因此，昆氏反媚俗这个视角，是建立在对生命终极来源的否认上，和对人群的反感之上。但是，否认了终极意义，生活也就失去了重心和分量∶
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/ Z6 ]/ Y6 s' T' u+ a6 w- \“无论它是否恐怖，是否美丽，是否崇高，它的恐怖、崇高以及美丽都预先已经死去，没有任何意义。”
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9 ~* c6 K8 W7 ]9 h2 ^- Y6 p“因为在这个世界里，一切都被预先原谅了，一切皆可笑地被允许了┅┅”

% [7 h7 y2 H& A. o- D& k3 l) Q没有恒久的、共通的、朴素的意义和情感，这是後现代的迷思之一。生命是偶然的、荒谬的、莫名其妙的出现。生命只是随意的路过，其内涵如何，甚至存在与否，全都看个人的体验和诠释。一切都可以在这个基础上自圆其说。因此，沉重的意义寻求，岂不是显得可笑？自嘲和嘲笑别人，也自然成为了一种清醒和高明的宣告。相对和自恋，更恰恰是最安全的存在态度。
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7 z4 t( ]6 u$ {  }2 r" \0 U这样的存在，是刻意选择的孤独，是刻意选择放弃责任、意义和由其而来的沉重负担。这种孤独交缠著空洞、不可知的未来，混杂著中国道家的一点无为，隐藏著无人喝彩的孤芳自赏，驾驭著意义丧失之後的轻∶没有答案，不再著力。

然而，问题在於人类的内心，却深深渴望意义和认同。

从沉重的大地上掀开自己的根土
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. J- g' d% U$ \& _; ~2 X- F反媚俗看起来是“众人皆醉，我独醒”的坚持；相对主义宣告的，是意义恒常丧失後的虚空。在我看来，这只是人们视角缩向自己、拒绝谦卑後，所能抓住的一点安慰。彷佛讨厌泥土的黑暗沉闷，於是从沉重的大地上掀开自己的根土，将明天抛洒向未知的方向。轻则轻矣，却未必达。

《生命中不能承受之轻》，是兼具故事性和哲思性的作品，轻盈自如的文字和结构，呈现的是人类的迷思。这部小说显露了作者对生存意义的寻索，也是相对世界里，人类生态及心态的百味杂陈。深受存在主义影响的昆德拉，像加缪那样，认为谜和悖谬就是世界的本质。我相信，虽然他认为小说不提供答案，也不存在什麽答案，但实际上，他已经预先为自己选择了相对主义和“轻”的形态。

可是，在这个世界上，真的没有什麽是纯正、恒久和美好的吗？那些被称颂的高尚，难道都是我们媚俗的头脑分泌出的短暂荷尔蒙，只为给自己的悲惨人生一点点可笑且可怜的麻醉？不，我不这样认为。我认为答案在相对主义之外。而在相对中，我们最远只能走到自己影子的边缘。
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一个绝对的恒久的价值观，也许对追求“轻”的自我是一种羁绊，甚至有时在生活中略显笨拙。但是它所带来的沉重感，是人之为人的一个根本，就像泥土对根的保护。绝对的神，也给这个世界一个终极答案，让我们看到世界还很大，不只是自己水中的倒影。

《以赛亚书》55∶8-9说∶“耶和华说∶‘我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。’”《哥林多前书》1∶21说∶“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是神的智慧了。”
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那真正恒久的、立定天地的大智慧，是在相对主义中无法寻求到的。而要走出相对主义和自我的城堡，我们需要的是满怀谦卑和盼望，来到耶稣的面前。

YZSUNNY

Lison67

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