埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2397|回复: 5

【轉載】达摩难陀法师《法句经》-- 世上最炽热的火

[复制链接]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 15:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
Lust is a fire
& l2 ~: {; l# k9 NThere is no fire like lust, no crime like hate. There is no ill like the body, no bliss higher than Peace (Nibbàna)
! n. [* o) [5 ?7 s! P* P5 r/ `" p2 |1 [) @8 F
Ven. Nàrada, Dhammapada
; x1 ?. i5 Z, R, L3 P* G3 p8 I* h6 X( Z5 g+ r6 R7 J
Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera 解释了以上的偈诵。
$ S' F" B8 e  q' b; g! I3 Q7 h; Z9 X; w" Q7 u
执着和贪欲是世上最炽热的火。没有任何东西比嗔怒那样不幸。没有苦能与五蕴相比。没有乐比得上寂静 (涅盘) 。 9 F1 Q; s. @. F" N* F
3 R2 }# k3 d. b
燃烧是火的本质,当心中生起贪欲时,心就像被燃烧一般。愤怒能摧毁一切的东西,造成极大的破坏和灾难。五蕴是生命的生起,苦亦随之开始,也无法避免。寂静是指心的寂静,是最高的快乐。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 18:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-7-31 19:28 编辑 7 K8 Y( v4 d7 ~8 c" q: L" Z

: r/ [$ q( P4 I- e/ M闻思修的过程中要懂得领悟,更要学以致用。
3 \. U4 I4 G( B8 Z( Z; A# x理解戒定慧的真意,才能因缘获得顿悟或渐悟。
; m. U5 V7 P. s/ T3 z
, l6 `" a6 v- l# {0 k1 b6 g( P火在不同的环境下有不同的意义。要善用有度。) M0 n5 a$ [4 A. ]

) q/ c, v2 I  h: ^) E9 V火用在了不正当的地方就可能会--造业尽烧功德林。
# n+ w5 G2 s5 y' i火用在了有需要的地方就可以用来取暖照明和祛邪。
( d5 R% Y) r. Y  B( U5 `+ j& j$ z
我辈个人浅见,仅为交流,不求苟同。
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-7-31 20:46 | 显示全部楼层
#2 -- 莲的露珠儿4 }# q+ }, s5 L% [
火在不同的环境下有不同的意义。要善用有度。) q" f$ U4 |& i  A. M1 ^3 e
火用在了不正当的地方就可能会--造业尽烧功德林。0 T) V; L4 M  N, T
火用在了有需要的地方就可以用来取暖照明和祛邪。
# d* H. ?, x4 n9 E& J8 i7 }莲的露珠儿 发表于 2010-7-31 18:27
% y+ z- u, ]2 K9 l# u. c9 ~8 p5 P" j

+ A) A( _( v% N6 Z7 V" A- ^8 @$ r其实这一类的问题应该不回应,因为是佛说的,领悟与否是个人修佛层次的问题。凭着个人的修为,学佛者是应该看到什麽就是什麽,别人说什麽也枉然,要到了成佛之後,才知道为何佛要这样说。
7 I+ J# E  k6 C* F5 e6 o# T& m1 d, e7 ~: j) G! [  W4 e2 V. A0 c
请恕直言,以我的推想,阁下可能对《观世音菩萨普门品》亦会产生迷茫,因为此经隐喻十分多。只可奉劝一句,「依义不依字」,重点不在火,或火的大小;重点是佛陀讲解「四圣谛」的「苦」谛,是介绍「苦」的招感性,和「灭」谛的清凉性。「五蕴」是自己的身体,其实佛陀是指出「五蕴」就是「苦」,劝导弟子透过修行,把烦恼去除而得解脱。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 23:46 | 显示全部楼层
老杨团队 追求完美
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-8-1 00:50 编辑 $ X, {; g4 u3 ~% N5 w
其实这一类的问题应该不回应,因为是佛说的,领悟与否是个人修佛层次的问题。
7 H, J9 q8 l" k. e" Ipurifiedmind 发表于 2010-7-31 21:46

6 ^$ V8 U" n( o% |7 l6 W: x! o; ~* T4 R: F
知道不应该,不回就对了。现在你回了,也不是不对。
, ?1 V3 S5 ~0 u2 ]! E  O1 T参禅悟道--* [0 W: _+ }2 C8 q  f! R
如果一定要说,就爽快地说个明了,否则就做到忘言,一切尽在不言中。
) O( X$ Q7 h3 E, @8 s% P# ^7 |& ~2 f
请恕直言,以我的推想,阁下可能对《观世音菩萨普门品》亦会产生迷茫,因为此经隐喻十分多。0 x; _0 ^$ M- d3 k6 D2 O3 [* f
只可奉劝一句,「依义不依字」,重点不在火,或火的大小;
: G- |$ g# r; o  \$ \  n

& z9 t" Z' e; t; d- T6 T1 S; a你都想不清楚自己的心里有何茫然,又如何来推想我的心。
( x6 C$ f9 |5 D$ C1 N% D2 `/ Y+ S
7 N9 {7 Z. p  @% w5 M我对《观世音菩萨普门品》没有丝毫的迷茫,因为我无心。 + @3 o. ^( d" X( K* Y' ]  N0 g
懂得凭人的心与智慧去推想佛菩萨的智慧,本来就是枉然。: D  r2 \5 g& q! Q
我从不去推想,只愿能用一颗透明的心去感受圆融,这也是我最好的方便和修行。- O+ l) v1 `( s3 z: ]  s& ^
. ^2 ^/ A: c, P
我生来就笨,所以就是学不会--读死经,死读经,更不会迷在经书的字里行间漫游太空。6 W" B* P) z% w/ B$ C/ N4 G
真的感谢你的提醒,晚辈很受益,感恩。继续为你加油,祝福你。
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-8-1 14:22 | 显示全部楼层
#4 -- 莲的露珠儿
" f. Z; S8 i9 q; g/ }( n知道不应该,不回就对了。现在你回了,也不是不对。 3 Q" r3 Y+ O8 l& Z7 J- p
参禅悟道--
: T5 |6 D" P, l7 X. ]如果一定要说,就爽快地说个明了,否则就做到忘言,一切尽在不言中。* p8 U6 t! \1 G
你都想不清楚自己的心里有何茫然,又如何来推想我的心。 ...
* t) ^6 ?3 R9 U! G莲的露珠儿 发表于 2010-7-31 23:46
0 S3 X0 }2 O/ W
4 f1 B2 U. i/ ~& F" ^& h9 e
哈哈!答得妙!% h6 A* O5 a; E7 g; U
3 \) A+ }! i% {4 }8 Y
如果無心,何來大量文字?禪宗不立文字,但卻是文字最多的宗派,這千古奇案要參透了。4 n& F6 d5 \+ c* \

. s( z2 Y, }) \& ^+ y- m只看他人而不看自心是無益,未寫帖子之前,早已知犯戒。多謝你!提醒我要更加老實修行。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-8-1 18:45 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-8-1 19:48 编辑 2 C4 [7 g5 B: y: ~6 Y: b

9 D* r( ^2 ?8 e5 k 5# purifiedmind
! Y) I) L+ I7 I8 ^( v
如果無心,何來大量文字?禪宗不立文字,但卻是文字最多的宗派,這千古奇案要參透了。
) G4 V. o' ]2 Z, ]( M6 w/ L8 C只看他人而不看自心是無益,未寫帖子之前,早已知犯戒。多謝你!提醒我要更加老實修行。

* q: v( y' K- U: P$ o1 q谢谢您的回复,露珠儿非常开心。 , d& H3 K/ `) J( K
禅宗讲不立文字,是因为要避免--写字的人会有不慎,误字误传,害人害己。
% P9 a: G- W* i3 q- w6 g( i: r但是要阐明道理,不讲清写明也是很难教化世人的。所以就产生了这种矛盾。7 S9 P- Q4 t; z8 ~
我辈受益禅宗之妙--直指人心。感受菩提达摩之教诲,心田如遇雨露。! f' @* f6 n6 s4 w- `/ X. @

- r# {+ v2 N/ _; c# D5 G! b) ]0 \  e愿意与您一同分享% J9 X5 r! I; t
了本是心,自观自心。! X/ T* j' c: L  z8 o1 Z
心即是佛,不向外寻。

  @2 H- s; Z1 p愿意继续向您学习,真的很喜欢看您写的帖子和转发的文章,很受益。* ^; G/ A6 r8 a; |
我辈无礼之处,诚望宽爱海涵。感恩。 为您加油,祝福深深。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-10-27 21:36 , Processed in 0.130492 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表