 鲜花( 6)  鸡蛋( 0)
|
· 1.終末遲遲未臨/ _9 F: J* n% p w7 Y+ G* T' z1 T2 I1 z
" t9 K! m: i1 P$ r0 U1 _) Q
' p1 b: K" N1 l; e$ j6 r. H8 f8 O. D9 r9 h `# b+ n# c
本來,按照耶穌時代受猶太教影響的人們的想法,基督的降生,就是一個全新時代的開始,世間的君王的勢力就要消逝,但是,基督卻被處死刑,被羅馬政府以叛亂罪釘死在十字架上,世界也沒有因此毀滅。基督的復活,原本可能是所有為義而受難者一起復活的日子,也就是真理公義真正得勝的日子,但是,復活的信息只在基督徒當中傳播著,整個世界並沒有立即發生動盪,當權者仍是當權,不公義的事照常發生。「上帝國」離這個世代還是很遙遠。9 v/ L( X4 B8 C: _8 w
1 Z9 O) T1 l% E, g# D! U
) y1 F9 ?5 d, a
1 m+ Y! E0 z% N. O受壓迫的基督徒並沒有放棄希望,現在他們渴望「基督的再臨」-復活﹑升天了的基督會再回到地面上,將這個世界加以轉變,與堅持到底的信徒共同統治世界。+ `3 i- m; D/ M) W" ^! Z g
, | g \9 T: V+ D1 x ; [: }- r& i5 v
& j$ M! g: q5 ^. B6 R4 p一位教會歷 史 教授Gerhard Ruhbach(已故)常用一句玩笑話來形容這種奇異的等待狀態:「基督徒們一直在等待上帝國的臨到,臨到他們的,卻是教會。」2 M4 \) g5 Z l7 Y% Y
- k4 Z+ y/ M& @! J$ R$ \ { * P) P4 R0 l1 t0 j P
J( L* h! I& q意思是說:早期的基督徒根本沒有想過要去組織一個龐大的﹑普世的教會,他們分散在各地,在家庭中聚會,生活貧苦,但在經濟與精神上不保留地共享,忍受政治壓迫而沒有政治企圖心,一心只等著基督再臨,改變整個世界。但是,基督遲遲不來,信徒越來越多,團體生活的問題越來越複雜,當 羅馬皇帝 君士坦丁在西元311年停止對基督教的壓迫時,他提供了教會組織的發展空間。在啟示錄中被寫成「罪惡的淫婦巴比倫」的羅馬帝國,現在卻變成教會成長的土地。
( V0 k7 |; Z# f7 E& R3 X1 r" }; E. A. z a& u; \ |9 t N
5 e* Q: {* C* T' Q# c2 d; j6 P
/ m7 v2 {8 p1 Z) L對長期遭受壓迫的基督徒來說,突然得到帝國的認可,被壓迫者突然變成有權力的團體,這是非常驚人的轉變,已經帶有「上帝國就要來臨」的味道。# O J$ v6 s) D( i# o
) j; |* B5 T6 w( [& w* i5 O 9 j$ ~3 [9 _8 ?
0 ?+ c3 Q* U4 l- n K
早期的教會歷史學家,不由地會將君士坦丁大帝給予基督教生存空間的事實,解釋成:魔鬼已經被捆綁,基督已經勝利,平安的千禧年,就此開始了。人們將注意力由遲遲未到來的終末移開,開始熱心地為基督教在地面上的存在與擴展努力。
* ~" X8 E0 Q0 T( _" S7 }- J, V5 t3 s. r1 e8 Z; K* _
P5 D; W# z, G* Z
' s3 m* i! l$ Z2.活在千禧年裡
# y( m+ V. B: t& w5 v) @' s* i: M0 m
2 [5 Y9 w! c# Z0 c/ _0 ^9 n
2 O& _1 l. \- u7 L
這種「活在千禧年」當中的生活感,主宰著西方的基督教,也帶來各式各樣的歷史觀。
7 r4 G4 p' E& ^
# }( z, ~% ~ U( `3 ^) y 4 w2 S9 C' J4 T/ {
+ q: w7 b' ^* }' a! Q+ E O3 D 一個盛行的觀念,認為基督進入人類歷史之後,已經將俗世歷史變成一部「拯救史」(Heilgeschichte),基督降生之後歷史發展,是人類向著最後的審判與拯救的發展。許多人認為,這個拯救史有一個地理的中心,盼望要由那裡發出來,救贖要從那裡開始。猶太人認為這個中心是在耶路撒冷,基督徒在耶路撒冷毀壞(西元70年)之後,則逐漸認為,羅馬是拯救的中心,蠻族攻進羅馬城之後,拜占庭的君士坦丁堡又成了許多歷史家解釋中的「新羅馬」,伊斯蘭教的勢力在1453年終於完全佔領拜占廷帝國的土地,東方正統基督教(Orthodoxen)的中心移到俄羅斯,莫斯科在十六世紀之後,自認為是「第三個羅馬」,是拯救史的地理中心。 x7 L* \5 z$ b; H7 }, K
[: E( h3 T$ g% L& h- n
. J' {( u, w6 V* M; p& ]% @" }" t' f& e6 n' b% ^4 b4 t j
從初代教會開始,一直到現代世界,不斷出現有人想為「拯救史」找到地理位置與時間的進展中清楚的定位。換句話說,人們想要預知基督何時降臨?在哪裡降臨?他們分析聖經中的描寫,比較人們經驗到的歷史發展與當代的情境,希望找出歷史的走向,和歷史的結束點。
1 r$ s' u# W" M0 Z5 c% }/ y+ N- {/ u) W8 }% R' L
+ i m0 a+ A; p& }& D
" Q; b P( q9 N 另外一種面對終末的態度,可以舉出中古早期重要的神學家奧古斯丁為代表。奧古斯丁並不在外在的歷史中探求終末的點。
2 ~9 V Y. f2 u. F) A4 o" o0 N4 t5 R: M9 l5 ?
6 T/ g3 d" i0 v% Z/ N# I
0 b. k: t- I7 |2 k* P
奧古斯丁認為,我們生命的每一刻,世界史發展的每一刻,都是一個在終末臨到前的時刻,是善與惡,上帝之城與世俗之城角力的時刻。終末的意義在於:邪惡終究會被上帝的善與光明擊敗,永遠的平安會出現。
) w* d! e) c [, p/ E: d* {& e
3 E0 G; }8 j# M
, r% y8 R8 ^! ~9 L4 K
# w; L1 D* Y% F0 s1 H 奧古斯丁影響到後代的歷史哲學。0 G7 l$ q! I& D( s8 i: N- e
3 N; a6 S9 o1 i1 H0 z) p
2 m& ]' t/ L6 ~) `& Z, Y z
( p5 e7 r" P2 Q
3.激進的千禧年運動2 N/ e4 A9 P' C8 f, ]+ x
8 G& V) W) L3 N
1 }5 W3 H0 l9 x
$ r7 Z4 s: n( G& ]) Y* ] n猶太人的終末論,出現於民族的困境與戰亂的時代,基督教的終末論,則是在基督徒受壓迫的狀態下發展著。對終末的盼望,特別是具體的「千禧年」的想像,常會出現在在經濟﹑社會地位上居弱勢的﹑或被強權壓迫﹑或與俗世潮流不相容的小團體當中。流亡的猶太人與不被帝國容忍的基督徒,曾是這樣的團體,終末的盼望對他們來說,是生存的力量來源。6 A! A' ^/ N. N7 d7 q! M$ t ^
7 ]1 E" T z. K# Z
: r0 Y: U; I+ C4 X
" }" R% u) A+ g自從基督教成為歐洲的主流宗教,教會團體不再是弱勢無地位的,在教會的主流思潮的終末論裡,便很少在出現期待末日臨到時,對政治體制﹑經濟生活的革命性改變。但是,被稱為「小群」(Sekt)的激進基督教團體,卻實踐著搖撼深層結構的「千禧年運動」。 O5 Q \& y" V! i! p3 [2 N7 t
$ I2 K7 p: F- s2 F
. [; B6 B+ A6 z. T9 p$ v
$ ~) h9 M9 ~9 j% s6 V. u+ b 這些激進的千禧年運動的團體,常是由有特殊靈力與魅力的領袖在領導,在經濟不平等﹑政治有高壓的環境下產生。中古後期,在起義的農民當中,「末日近靠」的思想很流行,猜測那日子的日期的,也大有人在。起義的農民與他們的領袖相信,他們是讓千禧年臨到的工具,透過他們的武力革命,革掉腐化的教廷,推翻封建領主的壓迫,基督才會終於降臨,與他們這一群選民,一起統治世界。6 L3 {5 n. i( b
( m2 o2 C9 Z& r, H; Z
& |/ I) P7 p/ p7 K/ A* f: Z; A
5 M1 p4 m) t) q$ v( `8 U) y: } 在宗教改革的過程裡,這種自以為是「選民」的小團體相當不少,比如在敏斯特,洗禮派的農民把城攻下,實踐他們心目中的「千禧王國」的統治,以暴力逼居民就範,將政治制度和經濟生活大加變革。這種激進的做法,終究不能持久,這個「千禧王國」是一個充滿流血與暴力的失敗例子。而這個暴力經驗,也使得斯文論政的宗教改革者們,對千禧年論敬而遠之。基督新教的團體,對終末論的興趣一直都不大。) u4 n9 D8 U9 E' T5 C4 W
/ A/ e, J8 R3 d- R% C4 K 7 N4 u8 @5 |, N9 a, H' c
+ u& S, h/ N2 w8 Q; _
移民北美的清教徒,因為有受迫害的經驗,倒是不時有自認為是上帝選民的責任感,很致力於用他們的信仰來影響世界史,期待徹底實現「千禧年」的「基督統治世界」的理想。美國的逐漸強大,也讓許多美國基督徒喜不自禁,覺得這正可以證實,美國是一片應許之地,是新天新地來臨前的千禧之國。因此,難怪自十九世紀以來,深受清教主義影響的英國與美國的基督教宣教團體,在亞洲﹑非洲積極宣教,腳蹤深入西方文明未至之境。也難怪在十九世紀,美國會出現「基督末世聖徒會」(摩門教)與「耶和華見證人」等類似基督教的團體。他們都是有很強烈的「選民意識」,急切期待上帝國的來臨的團體。
, x! f( b" r5 y9 v1 d* E. T! p: `" f8 _4 N6 u
# i6 l* J: M) B P) c2 t' P5 Y! `+ G& l% H D
在台灣的「新約教會」也是屬於以終末論為信仰重心的團體,他們相信上帝國降臨的地方不是耶路撒冷﹑羅馬或莫斯科,而是在台灣。新約教會的信徒因為內聚力強﹑有點「公社生活」的味道,又多是老兵與其眷屬,曾讓國民黨政府疑心為反政府的力量,聚會被禁﹑常受驅逐,但是對這種終末論的團體來說,外來的壓迫反而會增進內部團結,更增加他們是受苦的「選民」的決心。目前,新約教會在高雄甲仙建立了他們的「錫安山」,過著樸素的公社生活,從事有機農耕,建立一片自然樂土,以象徵的符號,來向訪客宣示他們的終末盼望。
8 X' L* M2 T" B. C$ ^4 ~2 ~/ q5 ~9 U: [
0 z7 B" ~: C3 }, R N
( Z- D* r9 f7 z6 h4 u) J另外一個很獨特的激進千禧年運動,就是清末洪秀全的「太平天國」。1 c9 I$ @. u' d) Q. N
' ]3 @2 B0 c5 Y
& d& A' C3 C: h' }, g- e) I m: E- _
洪秀全由基督教的宣教士那裡得到靈感,認為在清末一片混亂的政治﹑經濟危機中,正是上帝國將要臨到的跡象,而他自己,就是完成這個終末的人。他宣講終末盼望,很吸引生活困苦﹑企盼改變的勞苦大眾,因此很快就有他的群眾。洪秀全把中國朝代興亡的歷史經驗,和基督教的「上帝國」的盼望結合起來,建立了「太平天國」。
* }" R0 j$ O8 l( G0 A0 p" u1 s9 p t6 U G$ k+ L/ e; T
6 s5 P) W$ J$ M
. A: |3 Z7 z4 T9 I 「太平天國」是一個十分有意思的宗教史主題,值得再深入研究。西方在中國的宣教團體,因為洪秀全不依基督教主流思潮解釋聖經,或因太平天國的暴力潛能,更因清政府的勦滅太平天國的決心,都與太平天國劃清界線,沒有一人敢支持這個民眾運動。到現在,在西方,還是有人問:如果基督教遍傳世界,上帝國就會來臨,當初,為何宣教師們不利用太平天國的極盛期,經援太平天國,讓整個中國進入「神治」的時代?
]: _" I& {% @5 d& V c; P9 f: }: _4 L Y r2 C$ I* r
3 M1 z% P5 P x3 G" [5 G( K B2 j a, W K v# _, c
但是,激進的千禧年運動一旦成為主流,將是可怕的集體主義的統治,是將人在同一個模子裡鑄造的可怕社會,與舊約聖經中所描寫的和平﹑自由﹑人人安居樂業﹑無憂懼﹑與大自然和諧相處的上帝國,相差太遠了。
/ a& _4 O% ]* G4 R+ b* g
6 h) I, n+ a2 R- i( e) S# l 9 @/ f4 g$ F4 m5 `
0 V6 Z F" @5 X( R* {; }+ e
引自: http://blog.roodo.com/karlatheo/archives/5643815.html
; e4 _: l& P( P5 j7 V4 D. D0 F3 o, V9 w5 Q Z
% `% `; X( o& ]$ m3 I, m( n
! K& O6 F& L# b- @; {! W$ K**********************' ~$ p+ I# n L' E3 H7 F7 N0 Z
/ I" T b; I; S
3 X: A/ Y0 U4 O/ N% [4 D; R" p% Q7 H! A: b9 g# z4 F) B
末世論是受苦者的安慰來源,但是不能用來做避世或麻痺自己,這樣就無意義了。
9 o& K! E0 p+ h, Z9 M( R
# P+ \: N4 F: c& } * E |0 U3 x$ l' ^% ?4 q" u# Z" j) G
/ `$ n+ K) ?$ W
反倒是對未來有把握,更要勇敢面對今生今世,好好活出基督徒生命來榮耀主。( h* I# ?+ x) | V0 ?+ ?
& Y, ^: ] f( b, H
/ j4 q$ q( j( c2 ?4 s+ z& v
) S& ~/ ^! v! k3 _
& K: S6 `2 c7 y6 g; b- z, y+ C4 a' h; _: O6 C [ O3 }% _
3 E% O& {& V# g+ t% u5 D) l
( G4 j1 Q0 k; b
** 相關閱讀:末世論 |
|