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· 1.兩種預測趨勢潮流的態度
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先不論任何宗教的影響,我們在面對未來的時間時的心情,常是恐懼與希望相伴的:未來,充滿了可能性,但是因為是未知的﹑無從控制的,它也令我們感到恐懼不安。' S/ h2 F+ m: T6 k3 d* R5 [2 M
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$ N( g( \0 p. G$ X 要邁向二十一世紀的此時,我們可能比祖先們更強烈地感受到這種矛盾的心情:人類還未像現在那樣地掌握了那麼多的科學知識,那麼深入生命的奧祕,有無數的可能性擺在我們面前;但另一方面,人類也從來沒有像現在那樣地擁有那麼大的,摧毀大地的能力。而經濟不平等的問題﹑社會與心理問題﹑戰爭的威脅等,暴露了人極軟弱而無力的一面。新的世紀將是怎樣的一個世紀?我們無從知道。有些未來學家樂觀地預測一個美麗新世界的來臨,銳地批判全球化趨勢的人,卻悲觀地預言,我們留給子孫的,將是一個我們自己不願意居住其間的世界。0 u. v/ c- g( b& a& z
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在基督教的終末論的發展中,對未來興奮的期待與恐懼,也是不斷交互出現。事實上,如果對未來只有充滿憧憬與期待,可能是虛幻不實的。一些希伯來的先知,在以色列即將被強鄰亞述吞併之際,也曾樂觀地告訴人民:情勢不會惡化到毀滅的地步,神會保護祂的百姓,社會將有平安。但是他們所宣告的希望,被歷史證實是虛幻的安慰。以色列國真的滅亡了,人民流亡異鄉,他們必須面對另一種未來。另一些先知,整天呼喚人要悔改,行公義的路的先知,在一個朝代要結束之際,顯得很討人厭,他們不講希望的信息,而是告訴人們,因為社會不公義,經濟不公平,未來會有懲罰,會有痛苦與滅亡。但是他們確實有察覺歷史的潮流。他們所看到的未來,雖令人害怕,在歷史上看來,卻是比較正確的。
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) G: A6 i( f6 |" R4 r 這兩種對未來的看法,各自影響著對人對在「現在」的時間中的責任感與行動力,對人有著奧妙複雜的機制。: L6 U ]0 R0 h" Z
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· 2.在時間之外的全新開始
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+ U! m4 c! a2 O' R2 O但是,如果眼光銳利的先知只有停留在宣揚審判﹑刑罰的信息,他們也只有看到未來的一部份而已。希伯來聖經(舊約)當中的先知書,在令人害怕的信息之後,總是會再出現另一個層次的,希望的信息,比如說以賽亞書當中,關於「耶和華的日子」的記載,是新約啟示錄重要的根據: _, k: `; o4 c5 K0 Z1 H9 G8 ]1 f' B
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1 n; N8 r6 n5 |4 I" |' i 「看哪!我造新天新地,從前的事不再被紀念,也不再追想。我必因耶路撒冷歡喜,因我的百姓快樂。其中必不再聽見哭泣的聲音,和哀號的聲音。其中必沒有數日夭亡的嬰孩,也沒有壽數不滿的老者,因為百歲死的,仍算是孩童,有百歲死的罪人算被咒詛。」) [9 a9 ^: h) H% H! S2 E' s
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- c3 S/ \, n% Q/ ~6 K- H4 c 「他們要建造房屋,自己居住,栽種葡萄園,吃其中的果子。...他們必不徒然勞碌,所生產的,也不遭災害。他們尚未求告我,我就應允,正說話的時候,我就垂聽。」. J2 q& Q: f2 a, H* b' o
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! Q1 K: f. M0 U) G- t& J 「豺狼必與羊羔同食,獅子必吃草像牛一樣,塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處,這一切都不傷人不害物。這是我耶和華說的。」(以賽亞書65章17節ff)4 A3 S4 m+ z7 ]) Z5 i5 h k3 g
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* t, s' O3 d. w5 O, l3 l0 Q( a# F, B5 U 這個異象,是完全超出潮流趨勢的徹底轉變,是神的力量干涉歷史,讓歷史重新開始的景象。它發生在一個全新的空間與時間,人的生命形態改變了,社會關係由互相掠奪變成在富庶中和平相處,人與神之間的關係也變得緊密,而大自然也跟著變平和﹑與人親近。這些美好的變化,是基督教的終末論的盼望的中心。
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但是,這是一個靠人自己的力量無法達到的未來。這樣的生命情境「臨到」世界,而不是這個世界向著它發展。在基督教的信仰中,這樣的未來,是神送給人類的禮物,不是人自己去贏來的祝福。人們再努力,最多也只能達成「上帝國」在地上的一個映像而已。
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· 3.上帝國來臨前的陣痛$ J7 j" a# H6 a% J( O
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. z4 V1 ^& z* ^3 y 「上帝國」臨到歷史,而不是歷史朝著「上帝國」發展,在這個過程中,人能做的,實在有限。因此,也難怪自中古時期以來,許多信仰者的注意力不再放在上帝國的異象與希望,而花很多力氣在思索如何逃避在這個上帝國臨到之前的「最後審判」的忿怒。因為,人世間的現狀,離上帝國似乎很遠,離世界歷史的終局比較近。# K+ p" \! Y1 ]5 l# ?
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2 q) ~7 ?" H! j' k- [$ A8 _在中古時期,出現了有名的經文詩「震怒的日子」(Dies irae, dies illa),成為葬禮的安魂彌撒最吃重的一段,這部詩歌描寫著「最後審判」的來臨,無人能夠脫逃,只能仰仗神的慈悲憐憫,使人最後得到安息與祝福。人們生活的艱困﹑政治的不安﹑大自然的難馴,確實容易讓人感受到毀滅的腳步近靠,讓人對未來充滿不安。
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未來是毀滅與希望交纏的。在新約聖經中,對終末的來臨,一方面充滿了興奮的期待,一方面也不逃避終末來臨之前的「陣痛」。在一個新的時代要開始之前,是騷亂不安,義人受苦的時期。耶穌所宣揚的「福音」的內容,可以說是針對這一個「陣痛」的時期的信息:「日期滿了,上帝的國近了,你們當悔改,信福音。」(馬可福音第一章15節)他指出悔改之路,要人以嚴格的倫理生活與儆醒的愛心,來預備上帝國的來臨,這是在時間末尾的陣痛中,人可以做到的事。! Z( T8 D5 {8 D. v C# V* n- @
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· 4.個人的終末
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對未來一方面恐懼,一方面興奮等待的心情,在個人的生命史中最顯著的,就是對死亡,或是對面對死後世界的複雜心情。許多人所關心的時間終末,是他們自己生命的終末。既然基督教對世界歷史的看法,永恆是在歷史結束後,對個人生命的看法,也同樣是:在生命之終,人會以另一種存有的方式,在永恆中活著。
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世界的終末對很多人來說,遙遠而事不關己,個人的生命之終,卻是每個人要面對的。中古時期,針對個人的對自己生命終末關懷,教會發展出非常複雜的「煉獄說」--每個人在死後都要到煉獄中接受陶鍊,等待最後審判的來臨,這種說法,其實並不符合聖經中所強調的希望與救贖,而是帶著很重的民間信仰的味道。「煉獄說」帶來極多恐懼與不安,又給教會極大的權威,因為「贖罪」一定要通過教會,要通過對神職人員的告解,以及補贖的行為。對煉獄的恐懼與對天堂的渴求,激發許多人的苦修心願,也激發許多人捐錢捐地給教會,使教會在經濟力與社會力上的發展潛力雄厚。' T! k: t9 [1 O5 S4 G; \
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這種帶著恐嚇意味的終末論,在十六世紀,世界進入「現代」之後,受到許多的挑戰與批評。宗教改革的一個重要出發點,就是要將人由這種充滿恐懼的信仰中解救出來,成為一個為自己負責的,自由的基督徒。2 M5 g, {- D3 n" E2 S
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在基督新教的教義裡,沒有「煉獄」,沒有在世間代理上帝的機構,每個人在生命之終,直接面對上帝,就像使徒保羅所寫的情境:「我們現在如對鏡觀看,模糊不清,到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。」(哥林多前書十三章12節)
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在這段經文當中所傳達的,個人的終末,乃是與上帝直接面對面的時刻,自我完全暴露在真理之前,與真理之間不再有任何間隔,這個時刻,是同時充滿喜悅與顫慄的。世界的終末,其實也是一樣。+ S' Y; ]: P! h+ q
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引自: http://blog.roodo.com/karlatheo/archives/5643815.html : p; x' v' Z9 _% y: v z* {
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7 _2 i9 I7 ^) _2 ~5 V Q 末世論是對未來肯定之重要基礎,沒有此肯定基督徒信仰就和一般勸化宗教一樣無能力與意義了,所以基督徒要有明確之未來觀。
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