基督之名字與稱號

路德使女 · 发表于 2010-11-26 09:46

“耶穌是基督”既然是基督教的信仰中心，沒有耶穌基督，基督教就會瓦解，更沒有任何存在的價值，所以我們首先必須要給“耶穌”、“基督”和相關的名字或稱號正名，不然“名不正則言不順”，我講的耶穌和基督不是你講的“耶穌”和“基督”，探討《基督論》就沒有什麼意義了。

[名字]

A‧耶穌（Jesus）

英文 Jesus 其實來自拉丁文，希臘文是 (Iesous) ，音譯自希伯來文（Jehoshua 耶何書亞，民十三：16），簡寫為 Joshua 約書亞，意思是“耶和華是拯救”（Jehovah is salvation）。

《馬太福音》記載耶穌降生的時候，主的使者向約瑟夢中顯現，說：“…你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”

這正是耶穌名字的意義。在巴勒斯坦，“耶穌”這個名字很普遍，所以《聖經》特別指明是“拿撒勒人耶穌”（可一：24，約一：45，徒二：22等）。

除了《聖經》的記載，經外文獻有提及拿撒勒人耶穌嗎？猶太史學家約瑟夫（Flavius Josephus ，生於主前37年）在《猶太古史》18.63-64有這樣的記載：

“那時有一位叫耶穌的智者每倘若他果真是‘人’ 每出現。因為他做了很多奇異不可置信的事，又是眾人的教師，人們都因他而欣然接受真理。他吸引了很多猶太人，同樣亦吸引了很多希臘人。這人就是基督。雖然彼拉多在我們的領袖的煽動下，把他釘在十字架上，以之懲辦，但那些從起初就愛他的人，對他始終如一。他（死後）第三天，便復活了，并向他們顯現﹔這些事，以及其他許多與他有關的奇事，上帝的先知們早已預言了。就是今天，那些以他的名稱為基督徒族類的，仍未完全消失。”

[稱號]

A．基督（Christ）

“基督”是頭銜，希臘文是（徒四：26），希伯來文是，音譯是彌賽亞（Messiah，約一：41，四：25），意思是受膏者（anointed 詩二：2，但九：25）。在舊約，祭司和君王在受職時都有膏油倒在頭上使成聖（利八：12，撒上十：1）。這裡說的受膏者是誰呢？他是上帝透過先知對以色列人所應許的那位拯救者。以色列人因不守誡命，拜偶像，犯罪作惡，公然藐視上帝的聖潔和公義，所以上帝藉著先知宣告，他必執行在摩西律法中所定的，違命必受咒詛（申二十八：15-68），消滅他們。但上帝在震怒、施行審判時，不會忘記與大衛所立的永約，“我必堅定他的國位，直到永遠。”（撒下七：13）他應許一位受膏者（彌賽亞）要來拯救他們（如申十八：15，18，賽五十五：4，詩二：6-9，詩一百一十，亞九：9），故施洗約翰打發門徒問耶穌：“那將要來的是你嗎？”（太十一：3）。在新約時代，彌賽亞的觀念已不斷擴展，特別是在羅馬人的統治下，有些猶太人期待他來給世界帶來和平﹔有些期待他帶來公義的統治﹔但大多數人都期待一位民族英雄的彌賽亞，領導猶太軍隊征服全世界。猶太人不能接受耶穌是彌賽亞，就是因為“凡挂在木頭上都是被咒詛的。”（加三：13）他們認為被釘死在十字架上的耶穌不可能是彌賽亞。

耶穌是那位受膏者嗎？在該撒利亞•腓立比境內，他問門徒：“你們說我是誰？”當彼得回答說：“你是基督，是永生上帝的兒子。”耶穌說：“這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太十六：15-17）可見耶穌承認自己是基督，不過卻吩咐門徒不可對人說他是基督（太十六：20），以免猶太人對彌賽亞的誤解而引起騷亂。其實，當猶太人問他：“你若是基督，就明明地告訴我們。”從耶穌的回答：“我已經告訴你們，你們不信。。”（約十：24-25）可見耶穌在眾人面前也暗示了自己是基督。

耶穌受的是什麼膏？他受的是聖靈的膏（約一：32，徒四：27，十：38），以擔負先知、祭司和君王的三項職分（太二十一：11，徒三：22，來十：10-14，路一：33，約十八：37）。

B．人子

在福音書裡，耶穌多次（共83次）以“人子”自稱，如太十六：13，可十四：41，路九：58，約十二：23等。為什麼耶穌以“人子”自稱？聖經學者有以下解釋：

一、耶穌自稱“人子”，說明他道成肉身，取了人的樣式，作為人的代表。當耶穌受洗，他對施洗約翰說：“。。你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。”（太三：15）表示他藉著受洗的儀式，把自己“歸入罪人的身體”，他本來無罪的，卻借著洗禮與罪人認同了。換句話說，他現在背負了世人的罪，開始走上各各他的路上。所以，“人子”的稱號是說明他的使命。

二、與“神子”和“彌賽亞”的稱號相比，“人子”可以避免使猶太人曲解彌賽亞的性質和使命，讓耶穌有“多一點”的活動空間和時間來完成使命。另一方面，“人子”在舊約裡有特別的意義。但七：13-14 “我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前﹔得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。”這位人子就是彌賽亞。在耶穌與門徒的對話中也時常自比為但七：13-14 的“人子”，如：

太十六：27 “人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨﹔那時候，他要照各人的行為報應各人。”

太十九：28 “我實在告訴你們：你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。”

太二十五：31 “當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。”

路二十一：27 “那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。”

C．神子（上帝的兒子）

按《路加福音》的記載，在耶穌降生之前，天使加百列已經對馬利亞說：“…聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。”（路一：35）。

在《約翰福音》，耶穌宣稱自己是上帝（父）的兒子（如約五：17）。耶穌在公會受審的時候也承認自己是上帝的兒子，路二十二：70 “他們都說：‘這樣，你是上帝的兒子嗎？’耶穌說：‘你們所說的是。’”從可三：11 “污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：‘你是上帝的兒子！’”，污鬼也知道耶穌是上帝的兒子。對猶太人來說，這等於“將自己和上帝當作平等”（約五：18），也等於說自己就是“基督”，因為太二十六：63 “。。大祭司對他說：‘我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？’” 耶穌從來不稱上帝為“我們的上帝”（約二十：17），他只說“我的父”，這種子與父的關系是非常獨特的。在談到耶穌的神性和位格時，我會跟大家再探討這個項目。

D．主

一般上，“主”的稱呼相當於“先生”或有權柄的人，如“主人”。但耶穌在一些場合卻用了舊約“主”的特別銜頭，等於自稱是“上帝”，如太七：21，二十二：41-45，可五：19，路十九：31，約十三：13。。當時的門徒并不了解耶穌的這個用法，直到他從死裡復活之後，他們才把舊約的“主”作為他的稱號，如約二十：28，徒二：36 “故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，上帝已經立他為主，為基督了。”羅十：9 “你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫他從死裡復活，就必得救。”

何以舊約的“主”是上帝的代名詞呢？原來上帝的名字在希伯來文是由四個字音（YHWH）組成。由於十誡禁止人妄稱上帝的名（出二十：7），因此以色列人不敢直呼上帝的名字，他們讀聖經時就以“主”(Adonai)或“上帝”（Elohim）代替，久而久之，以色列人就忘記它是如何發音的。後來希伯來學者把“主”（Adonai ）的母音附點用在YHWH上面，於是發音就成為“雅巍”（Yahweh）或“耶和華”（Jehovah）。

E．救主（Saviour）或救世主（約四：42）

耶穌沒有自稱為“救主”，但這個稱號卻在聖經裡用在他身上，如路二：11 “因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。”門徒在耶穌從死裡復活後，他們就在多處（共22處）把這頭銜冠予耶穌，如徒五：31 “上帝且用右手將他高舉，叫他作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。” 徒十三：23 “從這人的後裔中，上帝已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。” 腓三：20 “我們卻是天上的國民，并且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。”在希羅文化中，“救主”常作為一些神祗的頭銜，如宙斯（Zeus）；有時也用在帝王身上，如該撒（Caesar）被稱為“世人的拯救者”，羅馬皇帝哈德良（Hadrian）被稱為“救世主”。所以，使徒宣稱耶穌為“救主”，不但表示他超越異教世界的任何神祗，也等於公開挑戰當時帝國的統治者。這是導致基督徒後來遭受羅馬政權迫害的原因之一。

[名字和稱號的聯用]

A．主耶穌，如可十六：19，路二十四：3，徒一：21，四：33等。

B．主基督，如路二：11，羅十六：18，西三：24等。

C．耶穌基督，如太一：1，約一：17，徒八：12，羅一：8等。

D．基督耶穌，如徒三：20，羅三：24，林前一：2，加三：28等。

E．主耶穌基督，如徒十一：17，羅一：7，腓一：2 等。

F．主基督耶穌，如羅六：23，林前十五：31，提前一：2等。

G．主救主耶穌基督，如彼後一：11，三：18等。

H．上帝的兒子耶穌基督，如林後一：19，約壹一：3 ，三：23等。

　

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路德使女 · 发表于 2010-11-26 10:15

认识耶和华是智慧的开端.

路德使女 · 发表于 2010-11-26 21:42

认识耶和华是智慧的开端.[/b]

路德使女 · 发表于 2010-11-30 15:43

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