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[教會的組織]! N( [. p; f) ?- h' e8 m
1 G; R% v8 [$ A4 I3 B! | 箴言二十九：18 “沒有異象，民就放肆。”
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+ X* T! X( B( w9 o同樣道理，教會沒有異象，也會放肆。有了異象，沒有行動，僅是空談，所以教會要把異象轉化為使命。為要落實使命，教會要有組織，不然就不能發揮它應有的功能。 * U, r7 K3 ^' }; _3 p' d
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[聖經的管理和領袖觀]
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_ h, x9 }! E6 V5 h2 j- v% i. E A. 在神權治理下的以色列，上帝揀選的領袖如摩西，只是一個僕人，他將一切大小事通通向上帝稟告。但這樣做，使得摩西勞累不堪。賜人智慧的上帝透過摩西的岳父葉忒羅，教導摩西管理的學問（出十八：13-26）﹔摩西揀選有才能的人，立他們為百姓的首領，小事他們處理，大事才呈到摩西那裡。& C8 o1 J" a0 f5 `
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B. 君王統治下的以色列更不用說，有完善的組織和管理制度，但僕人式的領袖已被君王為主的治理取代。
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, C' t2 e' U4 K# x C. 新以色列的教會又如何？主耶穌的教導有二：
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一、太二十三：8-12 “但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄﹔也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父﹔也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑﹔自卑的，必升為高。”
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2 R, w* y ^3 p 二、路二十二：25-27 “耶穌說：‘外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裡頭為大的，倒要像年幼的﹔為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。’”
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換句話說，基督是教會至高的元首，教會的領袖皆僕人，是服事人的。因此，在教會中領袖所享有的權柄，并不是一種國家施政的權柄，而是服事的權柄（彼前五：1-4）。教會行政中的管理并不是轄制而是照管（彼前五：2，提前三：5）。“照管”（Episkopeo）含關懷、關照的意思。因此教會的管理方式是出於愛和關懷，不是轄制。
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正如君王統治下的以色列，初期教會也發展出一套執事和長老的管理制度﹔不同的是，僕人式的領袖并沒有被取代。 6 f$ K# C$ h, B Z7 m% r
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[教會的行政體制（可歸納為以下四類）]
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一、監督制（Episcopalian Ststem ）
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* Y- h1 }0 a6 u; c! \3 b7 D: d* Y 監督制的教會在行政結構上以會督為最高領袖。但在實際的行政上，卻分成三個明顯的牧制階層：會督（主教 bishop）、會長（牧師 priest）、會吏（deacon）。監督制認為教會的元首耶穌基督，已經把教會的管理權特別交托給監督，因為監督是使徒的繼承者。而教會的信徒并不享有參與教會管理的權柄。這樣的體制是英國國教或所謂聖公會的體制。
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二、羅馬天主教制（Roman Catholic System）( H- C+ x% R* h& e: j& p
: }% @& ]* S, T0 j$ C" |: V 嚴格來說，羅馬天主教制的體系是監督制，只不過它比監督制更徹底。這體制不但認為監督是使徒們的繼承者，更認為教皇本身是彼得的繼承者，是教會的最高領袖，有如彼得是眾使徒的領袖一般。教皇是教會的頭，是無誤的。作為基督的代表，教皇受予制定并管治一切教義、崇拜的規程，以及統治、管理教會的最高權威。
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2 r% u# s" d8 P R. T 三、公理制（Congregational System ）
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這體制也稱為獨立體制，其行政權完全歸于當地教會的信徒。在這體制中，每一個地方教會本身就是一個完整、獨立的教會。教會管理的權力完全是教會會員的權力。教會本處職員所享有的權力乃是為了執行教會事工的權力，并且這些權力并不能超越教會會員所賦予之權力。教會與教會之間并不互相干預。區會與總會只不過是扮演咨詢、顧問的角色，是為了促進宣教、布道事工的合作而成立的。
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: _3 {; \% y/ B1 z6 L 四、長老制（Presbyterian System）+ W4 L7 t( s) C9 d5 U" \2 ^
. l* E/ W2 h- e) @3 d 長老制乃是以長老為教會的管理體制，長老為教會行政領導者。長老制之會制為四級：堂會(session)、區會(presbytery)、大會(synod)、總會(general assembly)。在長老制中有長老與執事，而長老又分為教導長老(teaching elders)[牧師]與治理長老(ruling elders) 。& k; C% {7 y: L2 l; w4 C$ m0 R; N
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狗仔卡
发表于 2010-12-3 12:35
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发表于 2010-12-3 20:19
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