鲜花( 6) 鸡蛋( 0)
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这一件事一直到梵谛岗会议的第二次还没有改过 来。天主教到今天还是承受了阿奎纳这一方面护教的方法论。那对方 法论的错误如果没有纠正的话,借着错误的方法产生出来的果效都在 错误的弥漫的影子的下面,这是很危险的。所以我昨天提到一句话你 们会感到很奇怪的,「以经解经还是很危险的」。你说「怎么搞的? 以经解经都很危险,那么用什么解经呢?」我的意思是说「当你用一 节圣经去解别的一节圣经的时候,除非你对这一节的圣经的解释是正 确的,否则你误解一节圣经,再用误解的圣经去解别的圣经的时候, 你就一大堆错误没有办法避免,一连串的出来了。」所以我的方法论 是「总原则的解经」,所谓的「总原则解经」不是用一节圣经带出来 去解释别的圣经,乃是对整个圣经融汇贯通,然后把整个新旧约,新 、旧库里面的东西都贯通了以后再看圣灵在历史中间正宗思想的教义 带领是怎样?用那个总原则再来处理每一段圣经的时候,你可以避免 许多许多的错误。所以「方法论」的错误是其它内容错误的基础。我 这个原则再提一次,你们可以跟我讲「方法论」的错误是其它内容错 误的一个基础,大家说(重复)。所以如果你在基础上一弄错了,其 他的建造都很危险了。照样,圣经的原则提出一节的圣经,「根基若 毁坏连义人也不能做什么」(参:诗篇:11 篇 3 节)。虽然你的动 机是义的,但是你的根基,你那原则性的那个条理没有弄清楚的话, 其它的内容就一并错误了,这是今天很多人没有注意的问题。
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, P! P7 J- Z- h; U [* H! ~7 o我们看见在阿奎纳以后,他把亚里斯多德带到基督教界里面来,就成 为基督教护教学里面哲学上一个最大的帮助。在那个时候同时用这个 方法论来处理其它宗教的事情的有两个人,在那个时代中间有同样的 精神。我昨天提到了时代精神(德文 Zeit Geist ),这时代精神一 扫射的时候,文化每一个阶层都没有办法逃避。所以浪漫时代的时候 ,法国文学走了浪漫的道路,德国神学走了浪漫的道路,不但如此, 整个哲学走了浪漫的道路,以后整个十九世纪中期的的音乐都走了浪 漫的道路, 所以浪漫主义 (Romanticism) 就变成弥漫、充斥整个文 化各阶层的一个贯彻始终没有办法避免的一个时代精神。照样,在阿 奎纳的时代,有三个宗教在这种时代精神里面都走了同样的方法论的 错误。就是他们把亚里斯多德抬出来的时候,就好象结束了受柏拉图 影响的世界观,把这个当做解释宗教的合理性的护教方法。所以这个 Apologetic method to prove the reason ability of the religions 就被三个宗教引用了。第一、就是基督教,那个时候还没 有改教,也就是整个传统的天主教的阿奎纳。,第二是犹太教 Moses Mendelssohn (1729-1786) 第三就是回教的 Turk al-Farabi。 Aquinas, Mendelssohn, Turk al-Farabi 这三个人都不约而同的把 亚里斯多德带到哲学逻辑的宝座上,然后试试看借着亚里斯多德的逻 辑方式来研究我们所信的信仰是合理的,向知识分子显明我们的信仰 是不违背理性的。这样,我们向知识分子交待清楚。 * o# b1 h' F: p' i
# b6 Q. W7 D1 a1 I# W7 n8 c所以那些在大学生中间做工的人,或者对知识分子传福音的人,当他 们有很高的知识来向人传道的时候,我特别要从方法论来批判他们动 机和方法对不对,这是很危险的事情。所以这样我们看见先假设「理性不像意志一样的堕落」,所以当人犯罪是意志堕落行为受损,而理 智不受干预的时候,这一个前提就成为他们对解释对使用整个护教学 失败的开始。但是从现象来说这是一个很对的结论的,为什么呢?明明很多信耶稣的人考试比不信主的人更差,是不是呢?明明不信主甚 至反对基督教的人,他们写的科学论文比基督教更合真理。明明那些 最好的论文是不信主的人写出来的。所以换一句话说,一个没有需要救赎,没有耶稣基督宝血功效所更正的头脑可能产生对自然科学最伟 大最正确的研究的果效。如果是这样,基督徒信主了以后头脑更正多 少?变成聪明多少?更正确了答案多少?好象没有。所以你得救以前和得救以后,你的头脑真的聪明多少了吗?我相信你听我讲道一定会 更聪明一点,不相信你常常听。我已经立志保证,我的讲道不要痲痹 人的理性,要开发人的理性,为这个事情我也奉献自己。所以我告诉你,如果你信耶稣以前更聪明,信主几十年变成更笨,你的牧师要负 很大的责任。你们是中华民族里面最有机会得最高教育的很少数的一 群,但是如果你进到了教会只把你的理性抹煞,只把你的感性挑旺,做一个神智不清在那里好象很会敬拜却不明白圣经原则的人,你要注 意你以后怎么样事奉上帝?你听的懂吗?听不懂也算了。 % @. M U, q" v; J, |6 a% F5 z
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如果从现象来看,理性在非基督徒的中间好象果效比基督徒更多的话 ,岂不是等于说救赎在理性的改变上没有多大的功用吗?如果是的话 ,岂不是等于,堕落是犯罪的行为,是意志的堕落,而理性没有受到 干涉吗?所以在这里,改教家看到文化在基督教这种妥协的错误精神 里面进到了很危险的地步。 ,所以改教家提到 Tatal Depravity 特 别是加尔文派 (Calvinism),特别是归正宗,你们这里叫「改革宗」 我印尼翻译成「归正宗」,因为当改教运动在历史中间中文给它几个 名称「复原教」、「归正教」、「改革宗」,我就用了「归正」,因 为回到神真理的真正才确的了解里面。这个「改革宗」、「归正宗」 的神学思想提到,就是人性的完全堕落?「人性的完全堕落」不是等 于整个人完全没有用的,「人性的完全堕落」也不等于说整个神的形 像的失去了,「人性的完全堕落」不是等于说我们完全一点好处都没 有,「人性的完全堕落」是说,我们如果有什么好处都从不纯正的动 机出来的。而我们整个生命中间人性的每一个部份都受罪恶玷污所影 响了。今天你看,我问你我穿的是什么衣服?什么颜色的?「白色的 」。好,如果有一个人站在我的旁边他的白色比我更白的话,你还敢 说我的是白色的吗?如果这个是白色,那个叫做什么色呢?「更白色 」?那么如果还有一个人的衣服比他更白的时候,那么他的颜色还是 白色吗?你说「不大白」的白色。那么「白」和「不大白」中间不一 样在哪里呢?你说我没有看见不同啊,从袖子一直到领子,从上面一 直到衣襟都是同一个颜色,那么叫做什么呢?那个有一些不白的成份 已经很平均的玷污了整个衣服了,你明白吗?罪性玷污到人性的每一 个部份是没有分理性、 感情、 意志的 ----Totally depravity, totally pulluted。所以整个人性中间没有一个部份是 exempt 的, 没有一个部份是被免除去的,为这个缘故,在宗教改革的时候提到这 一点是对付天主教这一方面的事情。所以到结果一定产生反对 Natural Theology, 对自然神学的攻击和摒弃那是一定的。为什么? 人没有办法用理性去证明神的存在,对神的存在不是从「我」做出发 点去证明出来的,那是神借着被造之物向我显明出来的。不是我去证 明,是祂向我显明,大家说(重复)。 ( w& H( v" E6 N% S, Q) y! x
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& i* x5 ]! \) U/ o8 ~1 B; R* o 所以你们科学家,如果认为你可以用科学去证明上帝的话,不是你不懂神学就是你不懂科学,两个都不懂。为什么呢?科学没有办法证明上帝,因为科学只能显出神已经显明的真理,叫人从内心深处达到一个神启示的普遍原则就是「神是存在的」,所以这是神的显明不是人的证明。神的显明,神是主动者;人的证明人是主动者。: v, b3 s @0 Z8 g
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所以这样,阿奎纳一直到梵谛岗第二不能 改的 Natural Theology 的这个 fundation,是与圣经的总原则不相 配合。但是从现象看,好象是对的,因为连非基督徒甚至是无神论的 人可能做出比基督教徒所得到的数学公式更好的答案,非基督教徒可 能找到比基督徒所找到的物理学的原理更清楚的答案。所以这样,在 研究工作上好象理性有果效,但是我告诉你,无论科学伟大到什么地 步,没有办法把这个来龙去脉搞清楚,因为整个研究科学的结果应当 是发现神的伟大,整个研究结果的结果乃是把荣耀归给上帝。研究科 学的原因是因为神把科学的本能放在人里面。研究科学的可能性是因 为神赐人理性做工具。研究科学的动因是因为神要人看见祂在宇宙中 间的智能。这些东西科学的本体,科学界本身没有办法突破,他只能 知道里面的定律是这样,就在一个封闭主义里面走了一条不能推动到 ,或者发展到与神之间直接的关系的那个层面里面。所以这个是非基 督徒的神学没有办法明白科学限制的地方是这样的。虽然从牛顿 (Sir Isaac Newton 1642-1727)、 笛卡儿 (Descartes, 1596-1650) 、 克卜勒 (Johannes Kepler, 1517-1630)、 哥白尼 (Nicolaus Copernicus 1473-1543)、.... 这些人他们都在科学上有伟大的成就 ,但是对整个科学的诠释应当以正统的神学精神去处理,就像我昨天 所说的,如果你不用神的道去明白历史哲学,你没有办法明白到背后 有一位完全控制历史的主宰,成为引导历史和指向最后永恒旨意的上 帝在历史中间的作用和角色是什么。照样的,物理学、科学、医学 ....,所有的知识,如果你不以神的道去处理的话,你没有办法去了 解。而今天福音派的人除了传福音以外,在福音使命里面尽忠尽力, 原是抓住了中心,但是其它的东西他就完全不闻不问,所以在文化的 层次上我们就完全没有办法起领导的做用,在文化的层次上我们还是 一个很不忠心, 或者一个没有知识的使者。 所以我们只有做了一个 Gospel Mandate 的工作,而忘记做了一个 Culture Mandate 的工作 。这个「文化使命」和「福音使命」并行才成为基督教对整个人类最 大贡献和指导方向的作用,否则的话,我们只能产生很敬虔的人,不 能成为影响文化界的人,这是很可惜的事情。 |
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