达真堪布：这四种贪执，会让你的修行一无所获

悦音海螺

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            贪着今生非行者。
: J$ P1 G5 y, x8 x3 W3 G0 ?5 W/ S　　        贪着轮回非出离。
　　        贪着自利非菩提。
　　        贪着实执非正见。
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　　第一，贪着今生非行者。
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) b$ O8 E1 p8 a1 h5 J& K0 j- ~7 i    在六道轮回中，今生非常短暂，暂时的利益统统都是不可靠的、无常的。所以真正的修行人不会贪恋今生今世这些暂时利益的，而应该考虑未来的生生世世。
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    修行人也可以有暂时的利益，但这不是求来的，而是修来的。如果你真正能够为了永恒的解脱而修行，那么，这些世间的福报、暂时的利益不用特意修，特意求，自然而然就会有。真正的快乐与幸福，越求离你越远，越求越得不到。你特意修这些暂时的利益，很难修成；即使修成了也是暂时的，不是永久的。
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1 |6 n" p+ l& m; z- d2 s* y% L$ X    这些世间的利益，包括世间八法，本身不是束缚。我们看一些大德高僧，他们已经具足、圆满了世间八法。但是，这些不但没有束缚他们，还变成了他们利益众生的助缘。如果你能不执着，这些不但不束缚你，还能让你解脱；不但不能让你痛苦，还能让你快乐。
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　　第二，贪着轮回非出离。
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9 y+ ?; `2 x9 o" q0 }1 F% ]    也许你认为自己在追求解脱，在追求佛果，但是，如果对轮回、对世间法还有贪恋、贪着，就是没有出离心。这样，你求解脱、求佛果的这些发心统统都是假的。贪着轮回，就说明还是没有发自内心地把轮回视为火坑、视为苦海。在内心深处没有生起日日夜夜求解脱的信念。

  p7 s1 _0 W* d    如果对世间、对世间八法还有贪恋，还在寻求世间的这些福报，这样，你绝不会一心求佛果，因为一心不能二用。如果你还在求世间八法，你就不是一心一意地求佛果；如果你还在修世间八法，那你就不是一心一意地修菩提道。如果你没有为众生一心求佛果，你就没有发菩提心，没有行菩萨道。
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: f4 c% l3 T4 }5 V' V9 c, \# c   第三，贪着自利非菩提。

* Q) t- c  e0 @7 i    有没有生起菩提心，就要看有没有自私自利。真正发出菩提心的人，真正行菩萨道的人，无私心，不自利。如果你有私心、想自利，就不是菩提心。
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0 @( V, H/ e& j    现在很多人都是为自己求解脱：“我要往生到西方极乐世界，到时候阿弥陀佛要来接引我。”很多人都在忧虑、担心：“我学加行，学大圆满，到时候阿弥陀佛会来接引我吗？我能不能往生到西方极乐世界呢？”这种人没有菩提心，他是为自己求解脱的，是中士道的发心。贪着暂时的利益，不是菩提心；然而贪着自己究竟的利益，也不是菩提心啊！
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% M* T4 Y* ~5 T3 C' L5 ?" T7 K   第四，贪着实执非正见。

+ v% [' ]' n  n' V' z8 A  “正见”指的是无我的智慧，证悟空性的智慧。我们有没有把自己视为真有、实有？若是把自他一切法，视为真有、实有，就是没有正见，没有般若智慧。
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+ q7 J8 n% s+ |1 {: E( [    你有没有把他人视为实有真有？有时候他人对你好一点了，有一点感情了，就生起贪心了。有时候他人对你有点不好了，产生点矛盾或冲突了，就生起嗔恨心了。这就说明了什么？说明了你没有正见，因为你把这些视为真有、实有了。若不然，怎么能生起贪心、嗔恨心，怎么能生起嫉妒心和傲慢心呢？

# ]/ a  s) `* {6 d, I: _6 ?! H. ^( B    有些人分别心、执着心太强了，看电视或者玩游戏的时候，也会生起贪心或嗔恨心。但你能转成道用也行。比如：他在电视画面里对你翻脸的时候，你心里不会生起嗔恨心；他对你微笑的时候，你也不会生起贪心；他在那里发财了、成功了，成为世界首富了，成为最大的官员了，你也不会生起嫉妒心。因为你没有把他视为真有、实有，你心里知道这是一种假象，是一种变幻。
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    但是对你身边的人就不一样了，无意当中碰了你一下，对你说了几句不礼貌的话，或者对着你翻脸了等，你心里就不舒服了，生起嗔恨心了。身边的人对你好，帮助你，对着你笑，对你说些好话，你就觉得很顺眼，很顺心，就生起贪心了。
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3 b% d2 U3 \# _    所以要仔细观察自相续，如果对他人时而生起嗔恨心等烦恼，就说明你把他视为真有、实有了，这绝不是正知正见，应当建立起般若智慧。
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    以上就是萨迦派祖师《离四贪》的教言，此教言在藏区流传很广，虽然言辞简单，但非常有加持力。能不能利益他人，能不能帮助他人，主要看发心。从内心深处真有一颗饶益他人之心，不需要花言巧语，不需要出口成章，哪怕是一句话，里面都有看不见、摸不到的东西，这个东西叫加持。这才是真正的力量，才能融入人心，感化众生。

9 s0 }* z5 T  y# f4 L                                         ——摘自《离四贪》讲记
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