金刚经体会（之五）

扁舟

经文：

时，长老须菩提在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：‘希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？’

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佛言：‘善哉，善哉。须菩提！如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听！当为汝说：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。’
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‘唯然。世尊！愿乐欲闻。’


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1 s! m9 u+ y6 u* w7 W佛告须菩提：‘诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心！所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
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体会：
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须菩提和佛说话叫“白”，佛和须菩提说话叫“告”。这是因为“白”指“发出声音”，而“告” 强调信息的传递。须菩提不说话，佛也知道他要说什么，因此须菩提说的话，对佛来说，并没有信息传递的作用，因此叫“白”。须菩提这里是请法。
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% Y0 ]4 a9 @2 }2 `' N2 c寻求解脱与普度众生，被人们认为是小乘、大乘的区别。在诸多议论中，我倾向解脱与普度众生统一论。
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解脱需要忘我，然而，整天念叨“忘我”能不能达到目的呢？整天和贪、嗔、痴作斗争，但是人的“心”是不容易降伏的，这是连须菩提们都感到困惑的问题，因此才向佛请法，佛给出了“普度众生”。
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轻松一下，我来讲个小故事：一个朋友，遭了车祸，两条腿不能动了。医生检查，腿没毛病，因为车祸造成了心理障碍，所以不能动了。只要能忘掉那次车祸，腿就能动了。

+ F; O& d  V! x& t9 M" j) x7 z- s于是这位朋友就整天念叨“忘了车祸，忘了车祸。。。。。。。忘了。。。。。。忘了什么来着？对了，车祸”，你看，他把车祸又想起来了！
有一天，他坐着轮椅上街，在一个路口，一个小孩子过马路，一辆汽车急驰而来。他一下子就站起来，几步跑过去把小孩子拉开。他的腿从此能动了，救小孩的一刹那，他彻底忘了那次车祸。
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须菩提等大比丘，跟着佛，按佛过去宣讲的小乘解脱教义修行多年，已经到了“发阿耨多罗三藐三菩提心”的程度。

* _" i, z0 P! R3 w2 q( E' ?0 d1 M阿耨多罗三藐三菩提心，古梵语，意思是“无上正等正觉”，“发”，萌芽，不稳定，保持不“住”，时而冒出其它心，需要“降伏”。这是须菩提们继续修行感到困难的地方，因此才向佛请法。
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注意一下，须菩提问的时候，用的是“善男子，善女人”，而佛在回答的时候却用的是“诸菩萨摩诃萨”，佛的意思是说，你们这个程度，如果要继续修行，就应该用诸菩萨摩诃萨的修行方法了，这就是普度众生。因此，以普度众生为主要教义大乘佛教，又叫做菩萨乘。

看看佛关于普度众生那段话，我想用“愚公移山”比较一下，有几点显著不同。

: C9 k  T, L6 _+ n) ~1 可完成性：愚公要移的山，虽然很高，但是理论上说，总有一天会移走的。而佛给出的“如是灭度无量无数无边众生”，却是永远也不可能完成的。
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* U8 m% @* X: g9 _* N2 成就感：佛说，“实无众生得灭度者”，你普度了半天，佛并不给你成就感，实际上并没有众生因为你的工作得到了灭度。

& g+ C) F5 Z/ o: h6 {, i: b3 可操作性：愚公移山，第一步很简单，拿起锹来挖下第一锹土就算开始行动了。而“普度众生”，你怎么个普度法呢？这个活咱不会干，怎么干？
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我们再仔细研究一下须菩提提问的前因后果，和佛说的话，原来，佛给出的“普度众生”，是“降伏其心”的一个方法，重点在于“做如是念”。有朋友听过弥勒佛发愿普度众生的故事吗？在那个故事里，并没有说他如何普度众生和普度了多少众生，他发了普度众生的愿，就成即身佛了。
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( Q; N8 F7 D$ N* N5 E7 i! B  d那有朋友要问了，对于一件不可完成、没成就感、不可操作的事，我怎么能发得出来这个愿呢？

呵呵，佛言不虚，佛说能，那就当然能，比如，我们看一场电影，虽然我们没法控制电影里的情节，却可以产生希望故事如何发展的愿望。

当然，普度众生这个愿，不是说发就能发得出来的，这要经过几世修行，才能修成的大悲心。
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佛后面这句话，是很有名的，经常被人引用：

“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
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$ N8 \% T9 |$ K) B; X+ {7 p# }这句话，没有难解的词，语法也不复杂。“相”，相当于咱们常说的“形相”或者“概念”的意思。我，就是我，人就是别人，众生，所有动物，寿者，就是长寿的人，或者长生不老的人。

( n$ \7 x- w* P* a/ b要想成为菩萨，就要去掉这些“相”。但是，这些相怎么能去掉呢？去掉了，又是怎么样的一个思想境界呢？我理解这句话的时候，觉得很困难，怎么冥思苦想，还是觉得似懂非懂。
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有一天，我突发奇想：说的不是“相”吗？于是我想到了照相机。就拿着照相机到处照。一张在海边照的海面照片引起了我的注意：那天风大，海浪高高低低，形象各异。我看着，似有所悟。
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我挑了一个我喜欢的浪花，写上“我”，又在别的几朵浪花上写上“人”，在所有的浪花上写上“众生”，又挑了几朵高大的，写上“寿者”。于是我就得到了一张有我人众生寿者的“相”。

- I$ c5 O6 r- J% n我拿着这张照片再到那个海边的时候，发现我的“我人众生寿者”，都成了“历史”。于是我试图定义新的“我人众生寿者”，却发现这是办不到的：浪花的形状、构成浪花的水都在不断的变化，我突然感到，实际上并没有浪花，我头脑里“浪花”的“相”，实际上是一种假相。这个由极细微尘刹那聚聚合合变幻的大千世界的相，又何尝不是假相呢？在无限时空中，谁能分得出来“我人众生寿者”呢？
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经文：‘复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
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体会：“复次”相当于“另外”，“还有”，“法”字，在这个地方和我们一般理解的“方法”有很大不同。

" V9 N2 Q3 j  }0 r8 G8 L" i+ u9 Q《佛家名相通释》中解释，法，是“至大无外之公名”，也就是说，一切都是“法”。相当于世俗的“物”字。

, j7 I4 Y. y1 a& R+ \' }我们说动物、植物、生物、有机物、无机物、事物，于是一切都是“物”，除了“物”，就什么都没有了，所以叫“唯物主义”，“物”是至大无外之公名。
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佛教中的“法”，也是这个作用，用来概括一切，不过，对“一切”的分类，角度有很大不同：

佛教把“一切法”分为“色法”、“声法”、“香法”、“味法”、“触法”和“心法”。

1 V9 {; H6 F, T比如，一棵树，唯物主义把它归类于植物。佛教中呢，同样是一棵树，你看见的树，叫色法，听到树叶哗哗的声音，叫声法，闻到的树的气味叫香法（佛叫中把臭味称为“恶香”），摸到的树叫触法。你进了屋子，看不到那棵树了，但是你知道那棵树还在门外，这叫心法。
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# d# z6 V1 x! B2 ]. _上面说的几种法，叫做“有为法”，有为法都是虚幻不实的。除此之外，还有“无为法”，又叫做“佛法”、“真如法”，这才是实有的法，不过没有成佛的人认识不到“佛法”，等成了佛就明白了。

“住”，相当于“依赖于”“局限于”；“布施”，把自己的东西给别人，或者帮助别人的意思。那么什么叫，怎么做“不住相布施”呢？大家一起领悟一下吧！这篇已经很长了，下次再讨论吧！
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9 P' b& M8 F6 X- u[ 本帖最后由 扁舟 于 2008-6-12 14:35 编辑 ]

孤舟蓑笠翁

看个热闹.

三思

阅

若水

要真修行,就努力呀

PTL

体会是一回事儿，行又是一回事儿。不知道为什么，我对金刚经情有独钟，希望有机会大家可以共修此经。。。

扁舟

搬家

SoWhat

欢迎扁大师。你的金刚经写得真不错。

Lison67

6# 扁舟
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2 F- I& s4 q, A9 L 那时间概念在佛陀那里是怎样的呢
        即：“时间”在释祖“成佛”前是怎样的、
1 Q  L8 s  i8 B                    在释祖“成佛”的那一刹那、一瞬间是怎样的、
( J% Z0 M, K6 W# v2 y, X- M                    在释祖“成佛”后是怎样的
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佛陀的时间概念有无变化、如有，原因是什么？

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六祖慧能有一个偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
- }; j& V% x6 X4 t《楞严经》中也有“空生大觉中，如海一沤发”的句子，都是告诉世人不要着相，“凡属有相，皆属虚妄”，我相、人相、众生相、寿者相都是有生灭的尘，只有你的佛性是如如不动，了了常明的。好比一家客栈，佛性是主人，一切相为客人，客人来了又走，主人安座店内。若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，说明还没有找到妙明真心的所在，修行的最关键一步还没解决，怎么能称为菩萨呢？

LINGER1190

顶礼各位！没想到扁舟大师有能有这样的感悟，是我自己太孤陋寡闻了，也是自己太浅薄了。这几天一直感动着，为许家路先生的慧智，也为佛教的复兴。
阿弥陀佛！