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(約廿26~29,廿一1~14)
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多馬和彼得都是耶穌的門徒,但他們兩個是完全不同類型的人,他們遇見復活的主經歷也不一樣。記得,主耶穌被捕的時候,門徒都離開他逃走了(太廿六56),如果不是耶穌復活,向他們顯現,一個一個地把他們找回來,門徒是不可能有膽量去宣揚耶穌基督的。
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多馬很不巧地,在耶穌向門徒顯現時,他剛好不在,其他門徒對他說,我們已經看見主了,但他不信。他說,「我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。」(約廿25): x/ s- P y8 v1 v
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* W$ S2 ]; k5 \" D" |耶穌復活這件事,已經有婦女看見,又有其他十個門徒的見證了,多馬還是不信。他要的是眼見為憑,並且驗明正身。多馬這種求證的精神有點像實證科學家。如果是你,你需要怎樣的證據才會相信耶穌的確有復活?你相信耶穌已經復活了嗎?眼見為證,這樣是否就是合乎科學標準呢?在過去,或許是,現在卻不然。7 }# Z' u& U% ?" ^! ?% d: ?; y. c
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9 R# x% Y7 H( L: h# ]0 M現代的科學發現許多眼睛看不到,儀器才可以測量得到的東西。而且,看不見的東西甚至比看得見的還多。以光譜分佈來看,人所能見到的可見光波,紅橙黃綠藍靛紫,只是光譜的一小部份呢。8 `7 x9 ?/ v6 d6 _
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哥林多後書四18說,「所見的是暫時的,所不見的是永遠的。」
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正是一個很好的提醒。
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1 [* G0 Z h, O; p為了多馬,耶穌再一次地顯現。多馬一見到復活的主,並沒有去摸祂的釘痕或探祂的肋旁,就立刻做這樣的信仰告白說,「我的主!我的上帝!」0 Q0 V# j! l5 n4 l& L7 r
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多馬這樣的經歷,讓耶穌說出一個信仰的原則:「那沒有看見就信的有福了。」
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有很多人羨慕見到異象或神蹟,希望耶穌向他顯現,也有人以為見過這種異象的人比較屬靈。耶穌卻說,沒有看見就信的,有福了。0 u0 M6 ?8 X- q9 V& K, j. W
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2.彼得
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5 W+ Q* ?% v& q, G0 E/ y: n彼得在一開始,聽到耶穌的身體不見了,就立刻跑到墳墓那裡去,並且進去看個究竟(路廿四12;約廿1~10)。後來耶穌單獨顯現給他看一次(路廿四34),但是當耶穌不在時,他又回去打魚(約廿一1~14)。8 q/ l! Z8 ^/ w
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9 H/ F+ x' b8 \3 }* M主耶穌有重要的工作要託付給他,所以三次問他說,你愛我嗎?這可能是要彼得彌補他三次不認主的慘痛經歷。不過,耶穌這三次的問話,略有不同。第一次,耶穌問他說,「約翰的兒子西門,你愛我比這些更深麼?」希臘文的「愛」有許多不同的字,意義也不一樣。耶穌在這裡用的「愛」字是agape,意思是完全的愛,無條件的愛。
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以彼得過去的個性,他一定會大聲地回答說,是的,我愛你。當耶穌預言他要三次不認主時,他曾經誇口說,「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」(太廿六35)
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結果,不到幾個小時,他卻三次不認耶穌。有了這樣慘痛的經驗,彼得小心多了,這一次,他回答耶穌說,「主啊,是的,你知道我愛你。」
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2 z( g2 I7 k' j5 ~他所用的「愛」字,不是agape而是phileo,這是一種親情的愛。
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- S* y2 V, J# L耶穌又問他說,「約翰的兒子西門,你愛我麼?」6 G* m) ?. [8 T( l( R
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這一次,耶穌沒有要他將這愛跟其他東西比較,只問說,你愛我麼,不過,耶穌所用的「愛」字,仍舊是agape 。3 E/ a5 V( P( M% B% O
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& L% z; O9 T/ s8 I2 r0 z3 T/ |; B彼得回答說,「主阿,是的,你知道我愛你。」
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: Y7 I# R6 O0 |5 M/ u; d彼得還是不敢用agape這個「愛」字來正面回答耶穌的問題,他還是用phileo這個「愛」字。
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耶穌第三次問彼得說,你愛我麼,這時,耶穌不再用agape的「愛」字,而用彼得所用phileo的「愛」字了。( y0 d M6 ~: Z+ i8 V7 F' ~9 E
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在此,我們看見耶穌知道彼得的光景,遷就他。其實他顯現給多馬看,也是一樣,遷就他軟弱的信心,目的是要堅固他。當彼得三次都說,你知道我愛你時,耶穌就要彼得餵養祂的羊,這是耶穌離開世界時,所託付給彼得的工作。
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彼得除了答應主所託付的,知道將來要遇見患難,甚至為主而死,這時,他看見另外一個耶穌所愛的門徒跟著耶穌,就想知道他的結局如何。
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耶穌怎樣回答彼得呢?他說:「我若要他等到我來的時候,與你何干?」
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原來主要我們專心跟從他,不要管別人的結局如何(約廿一21~22)。
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5 J. X5 Z; z5 x3 P) |+ V: i7 m$ f我們對主的愛與信有多少?這要如何測量呢?你可以為主放下什麼、擺上什麼嗎?1 W' l. `, _$ @% I( R5 A" y9 i
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