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[教會的組織]: L; ~" {/ Z w, Y7 z6 j
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箴言二十九：18 “沒有異象，民就放肆。”
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% N( Y2 w( i$ w. ~同樣道理，教會沒有異象，也會放肆。有了異象，沒有行動，僅是空談，所以教會要把異象轉化為使命。為要落實使命，教會要有組織，不然就不能發揮它應有的功能。 ( V1 }8 H" s7 d! Y
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. K/ q3 |2 j" M- y, l9 Q[聖經的管理和領袖觀]- g8 x1 M8 H. v3 s9 @
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A. 在神權治理下的以色列，上帝揀選的領袖如摩西，只是一個僕人，他將一切大小事通通向上帝稟告。但這樣做，使得摩西勞累不堪。賜人智慧的上帝透過摩西的岳父葉忒羅，教導摩西管理的學問（出十八：13-26）﹔摩西揀選有才能的人，立他們為百姓的首領，小事他們處理，大事才呈到摩西那裡。7 K( [ o3 V: [) v
4 c' O- ~5 S- |( b( A+ G5 D2 d B. 君王統治下的以色列更不用說，有完善的組織和管理制度，但僕人式的領袖已被君王為主的治理取代。
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" m9 Z- t Y- ~9 K2 U: l C. 新以色列的教會又如何？主耶穌的教導有二：
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一、太二十三：8-12 “但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄﹔也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父﹔也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的，必降為卑﹔自卑的，必升為高。”
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二、路二十二：25-27 “耶穌說：‘外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣。你們裡頭為大的，倒要像年幼的﹔為首領的，倒要像服事人的。是誰為大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大嗎？然而，我在你們中間如同服事人的。’”: s$ o- j. x/ P! ]" T
+ i8 R! o7 a% C7 P0 l( `( X6 Y 換句話說，基督是教會至高的元首，教會的領袖皆僕人，是服事人的。因此，在教會中領袖所享有的權柄，并不是一種國家施政的權柄，而是服事的權柄（彼前五：1-4）。教會行政中的管理并不是轄制而是照管（彼前五：2，提前三：5）。“照管”（Episkopeo）含關懷、關照的意思。因此教會的管理方式是出於愛和關懷，不是轄制。
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正如君王統治下的以色列，初期教會也發展出一套執事和長老的管理制度﹔不同的是，僕人式的領袖并沒有被取代。
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[教會的行政體制（可歸納為以下四類）]
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一、監督制（Episcopalian Ststem ）
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; X, s' t) G8 u( T6 G 監督制的教會在行政結構上以會督為最高領袖。但在實際的行政上，卻分成三個明顯的牧制階層：會督（主教 bishop）、會長（牧師 priest）、會吏（deacon）。監督制認為教會的元首耶穌基督，已經把教會的管理權特別交托給監督，因為監督是使徒的繼承者。而教會的信徒并不享有參與教會管理的權柄。這樣的體制是英國國教或所謂聖公會的體制。
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4 E% c! m1 q* {4 H# d& e 二、羅馬天主教制（Roman Catholic System）) W- N0 p. N$ Q F
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嚴格來說，羅馬天主教制的體系是監督制，只不過它比監督制更徹底。這體制不但認為監督是使徒們的繼承者，更認為教皇本身是彼得的繼承者，是教會的最高領袖，有如彼得是眾使徒的領袖一般。教皇是教會的頭，是無誤的。作為基督的代表，教皇受予制定并管治一切教義、崇拜的規程，以及統治、管理教會的最高權威。
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三、公理制（Congregational System ）
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這體制也稱為獨立體制，其行政權完全歸于當地教會的信徒。在這體制中，每一個地方教會本身就是一個完整、獨立的教會。教會管理的權力完全是教會會員的權力。教會本處職員所享有的權力乃是為了執行教會事工的權力，并且這些權力并不能超越教會會員所賦予之權力。教會與教會之間并不互相干預。區會與總會只不過是扮演咨詢、顧問的角色，是為了促進宣教、布道事工的合作而成立的。
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# P# _# w& j$ {3 q2 G. w7 X 四、長老制（Presbyterian System）5 w7 y- w! y. u0 l6 C; F/ W
7 \2 P3 V4 c% a! N 長老制乃是以長老為教會的管理體制，長老為教會行政領導者。長老制之會制為四級：堂會(session)、區會(presbytery)、大會(synod)、總會(general assembly)。在長老制中有長老與執事，而長老又分為教導長老(teaching elders)[牧師]與治理長老(ruling elders) 。( n) `$ I2 Y4 G* Q$ m& T3 H9 n7 B4 v E
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狗仔卡
发表于 2010-12-3 12:35
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