聖經的正典性

路德使女 · 发表于 2010-12-20 12:22

[正典的定義]

   若說聖經是上帝的默示，必然會產生一個重要的問題︰那些書卷是默示的呢？由屬上帝的人去確定那些書卷是上帝所默示的，那些書卷是有真實權威的；這是一個在歷史上重要的問題。

   「正典」這名詞，是指默示的書卷。這個詞是從希臘文kanon而來的，很可能，它更是從希伯來文qaneh而來，意思是「量度的竿」。「正典」和「正典性」這兩個名詞，都是用以量度和確定那書卷是不是受上帝默示而寫的。有一點相當重要，任何時期的宗教會議，都沒有權力「令」（cause）一些書卷被默示；這些會議不過是「承認」（recognize）那些書卷在寫作時是被上帝默示的。

   猶太人和保守派的基督徒都承認，舊約的三十九卷書是默示的。福音派教會更承認，新約的二十七卷書是默示的。羅馬天主教總共有八十卷書，因為他們也承認「次經」（Apocrypha）為「半正典」。

[舊約的正典性]

   希伯來文瑪所拉（Masoretic）抄本的舊約，將這三十九卷書分成三類︰律法書（五經）；先知書（書、士、撒上下、王上下、大先知書、小先知書）；及聖卷（有時稱為「詩歌」，包括詩歌及智慧書——詩、箴、伯；書卷——歌、得、哀、傳及斯；歷史書——但、拉、尼、代上下）。

這三十九卷書原本只計算為二十四本，因為撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下、小先知書及以斯拉記、尼希米記是合並為一的。

新約時代，這種三分法是被認可的（路二十四44）。其他的名詞如「經」（約十35）和「聖經」（提後三15），都表明舊約的正典，一般是被接納的。

這種三分法也被約瑟夫（Josephus，主後37至95年）、撒狄主教墨利托（Bishop Melito of Sardis，約主後170年）、特土良（Tertullian，主後160至250年）及其他人證明。主後90年的雅麥尼亞會議（The Council of Jamnia），一般都認為是舊約正典被公開承認的會議（但還有幾卷書的正典性受到爭議）。

   舊約書卷被確認為正典，是有以下根據的︰哈利斯（Laird Harris）追溯這種認可的源流︰摩西被承認是在上帝的權柄下寫書的（出十七14，三十四27；比較書八31，二十三6）；五經被認可的標準，是根據它是否來自上帝的僕人摩西。在摩西以後，上帝興起了先知的體系，繼續向百姓啟示自己（比較申十八15至19 ；耶二十六8至15）。上帝向他們說話的先知，也將啟示記下來（比較書二十四26；撒上十25；賽八1；結四十三11）。

哈利斯的結論是︰「律法是根據作者的地位，而作者是被稱為上帝的使者。同樣地，後來的先知也獲得了一定的地位，他們的著作也獲得同樣的尊崇，被視為上帝的話語，書卷中包含的見證，令書卷被人接受。」

   聖經的正典性有以下幾方面的試驗標準。該書是否顯明上帝是作者？該書是否顯出是上帝藉著中保說話？（例如出二十1；書一1；賽二1）

那位作者是不是上帝的發言人？該作者是不是先知？或者說，他有沒有先知的恩賜？（例如申三十一24至26；撒上十25；尼八3）

該書的歷史是否正確？該書是不是記錄真實的事情？猶太人怎樣看那本書？

   總的來說，舊約書卷成書時，都已經是上帝的默示，是擁有權威的。這些著作得到人的認可；通常是當人確認了作者是上帝的發言人，著作就被認可。最後，就有一系列的書卷被收納為正典。

[新約的正典性]

   確認一本新約書卷為正典，有以下幾個因素。

（Ⅰ）假的作品充斥，和真的著作備受攻擊是一個原因。舉例說，馬吉安（Marcion）除了保羅的書信外，拒絕接受舊約和其他新約書卷（他更改路加福音，以迎合自己的教義）。

（Ⅱ）新約著作的內容，見證它本身的權威性，這些作品自然地被收集起來，被公認為正典。

（Ⅲ）使徒的著作在公開崇拜中被使用，但人還需去確定當中那些作品是正典。

（Ⅳ）到最後階段，在主後303年，羅馬皇帝戴克理先（Diocletian）頒布諭令，焚燒所有宗教書籍，這事導致新約書卷被收納起來。

   書卷的確認和收集的過程，是在第一世紀開始的。很早時期，新約書卷已被確認。舉例說，保羅就曾確認了路加的著作，與舊約有同等地位（提前五18引用了申二十五4，和路十7，並且稱這兩段經文為「聖經」）。彼得也確認了保羅的著作為聖經（彼後三15至16）。使徒的書信在教會中流傳，被人誦讀（比較西四16，帖前五27）。

   在後使徒時期，羅馬的革利免（Clement of Rome，約主後95年）在一封信中，提到最少有八本新約書卷；安提阿的伊格那丟（Ignatius of Antioch，約主後115年）也承認約有七卷新約。約翰的門徒坡旅甲（Polycarp，約主後108年），承認有十五卷書信。這不是說，這些人不承認有更多的正典，這些只是他們在書信中曾提及的數字而已。後來愛任紐（Irenaeus，約主後185年）寫道，他承認有二十一卷書。希坡律陀（Hipploytus，主後170至235年）承認有二十二卷。當時的一些問題書卷，是希伯來書、雅各書、彼得後書、約翰貳書及約翰參書。

更重要的見證，是穆拉多利經目（Muratorian Canon，主後170年），該經目將教會初期所承認為正典書卷加以收集。穆拉多利經目所收集的，除了希伯來書、雅各書和約翰的一封書信外，包括了全部的新約書卷。

  第四世紀，新約聖經的確認也發生了重大事故。亞他那修（Athanasius）在主後367年的著作中，提及新約的二十七卷書，是唯一真實的書卷。主後363年，老底嘉會議（Council of Laodicea）提到，只到舊約的書卷和新約的二十七卷書可以在教會中誦讀。希坡會議（Council of Hippo，主後393年）承認，有二十七卷書。迦太基會議（Council of Carthage，主後397年）確定了，只有這些正典書卷，可以在教會中誦讀。

   教會是憑什麼去確定這些書卷為正典的呢？以下是回答這問題的一些測試準則。

  （Ⅰ）使徒性（Apostolicity）︰作者是不是使徒？作者是不是與使徒有聯系？舉例說，馬可是根據彼得的權威寫書，而路加是根據保羅的權威寫書。

  （Ⅱ）接納性（Acceptance）︰這本書是不是被教會整體接納的？教會對某卷書的認可，是相當重要的，假的書卷當然會被拒絕（但有些合法的書卷，也可能延遲被認可）。

  （Ⅲ）內容（Content）︰該書的內容是否與已接納的書卷教義互相一致？一本假的作品《彼得的福音》，就是在這個原則下被拒絕的。

  （Ⅳ）默示︰該書是否反映出默示的本質，次經及偽經，就是因為未能滿足這個標準，而被拒絕。正典書卷應該包括高尚的道德情操，和屬靈價值，反映出它是聖靈的工作。

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