達真堪布:上師的示現爲什麽不一樣？

悦音海螺

      以前，美吉巴大師見到自己上師的時候，看見的不是莊嚴的形象，而是一個殺豬的屠夫。那諾巴去見上師帝洛巴的時候，也只看見了一個釣魚、吃魚的乞丐。很多大德去見上師的時候，見到的都是屠夫、漁夫、獵人，甚至妓女的形象。佛菩薩爲度化衆生會化現成各種各樣的形象，自己會見到哪種，都是因個人的福報或業障而顯現的。

      很多人都會說：“上師是佛，我要依止上師；我對上師有堅定不移的信心。”但是真正要做到對上師有堅定不移的信心是很難的。如果沒有高深的見解，沒有高層次的修行，沒有殊勝的智慧，不可能有堅定不移的信心。現在我們偶爾也會生起一些信心，但都不是具足的信心，也不是堅定不移、永不退轉的信心，最好的，也只是清淨信心或欲樂信心。真正要在相續中生起堅定不移的信心，就要從理論上、從體會上有一定的認識和見解。
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      如果我告訴大家：“在大殿裏有一尊非常殊勝的佛像。”你聽了以後不一定能生起定解。但是如果你親眼看見佛像了，確實有啊！那才是真正的定解，也就是堅定不移的信心。這個時候，誰說“沒有”你也不會相信。
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      同樣，你真正見到了“上師是佛”，見到了那種本性，那時誰說什麽，你的信心也不會退轉，否則還是容易退轉的。人都是有偏見的，如果你用凡夫的心態和觀念去觀察、看待上師，可能會生起很多邪念，甚至會退失信心。上師爲了度化衆生，肯定會有形式上、做法上的諸多示現。你跟隨上師的過程中，有時候會感覺上師特別慈悲，有時候會感覺上師特別嚴厲，有時候會感覺上師的心特別細膩，有時候會感覺上師的心特別粗犷，有時候會感覺上師特別關心別人，有時候感覺上師特別冷漠……在不同場合、環境中，在不同的衆生面前，上師會示現各種不同的形象，會有各種表法。如果你沒有一定的智慧，就無法分辨。就像佛當時在世時也有各種不同的示現，也有人因爲沒有智慧而誹謗甚至傷害佛。但是如果你從根本上了解、明白了上師是佛，對上師的信心是不會退轉的。

( w3 Z; `2 X( q8 c( ?  H      從緣起的角度、從相上講，上師的形象是諸佛菩薩所化現的度化衆生的一種方便；從佛性、空性的角度來講，諸法是一體的。不僅上師和佛是一體的，所有的衆生都是一體的，佛和衆生是一體的，涅槃和輪回也是一體的。所以說，上師是佛，佛爲了度化你而化現了上師。
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      在修法的過程中，如果能把上師看成是真正的佛，你離佛就近了。我們修佛，尋找佛的時候，剛開始認識到的佛在西方或東方的十萬億國土之外，離我們很遠、很遠。我們在這裏一心祈禱，他們在那裏通過神通了知我們的心意，然後通過神通來度化我們，這是最低的見解；通過修行，慢慢地認識到了上師是佛，這樣佛離你近了，再遠也只是幾百裏、幾千裏；最後認識到自心是佛——自性佛，這時你與佛永不分離，和佛永遠是一體的了。