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- h6 u% h$ \( f( `) v3 g: W 贪着今生非行者。* x/ i3 T. _' a
贪着轮回非出离。! _3 C7 f* Z( w# `+ P
贪着自利非菩提。9 \: K7 S) b- r" t/ l- p' d W
贪着实执非正见。 0 @5 J$ K+ S; ]7 P+ m
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第一,贪着今生非行者。
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6 K$ M G3 H6 r2 D 在六道轮回中,今生非常短暂,暂时的利益统统都是不可靠的、无常的。所以真正的修行人不会贪恋今生今世这些暂时利益的,而应该考虑未来的生生世世。
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修行人也可以有暂时的利益,但这不是求来的,而是修来的。如果你真正能够为了永恒的解脱而修行,那么,这些世间的福报、暂时的利益不用特意修,特意求,自然而然就会有。真正的快乐与幸福,越求离你越远,越求越得不到。你特意修这些暂时的利益,很难修成;即使修成了也是暂时的,不是永久的。
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. m, k- {9 H0 E8 {. |& { 这些世间的利益,包括世间八法,本身不是束缚。我们看一些大德高僧,他们已经具足、圆满了世间八法。但是,这些不但没有束缚他们,还变成了他们利益众生的助缘。如果你能不执着,这些不但不束缚你,还能让你解脱;不但不能让你痛苦,还能让你快乐。
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( Z1 z8 O! F' m8 \ 第二,贪着轮回非出离。7 Z4 j9 U$ V4 |* F
+ u: U2 y8 _5 X0 k3 J+ ^/ @ 也许你认为自己在追求解脱,在追求佛果,但是,如果对轮回、对世间法还有贪恋、贪着,就是没有出离心。这样,你求解脱、求佛果的这些发心统统都是假的。贪着轮回,就说明还是没有发自内心地把轮回视为火坑、视为苦海。在内心深处没有生起日日夜夜求解脱的信念。
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; H1 j s- _# @" M' W 如果对世间、对世间八法还有贪恋,还在寻求世间的这些福报,这样,你绝不会一心求佛果,因为一心不能二用。如果你还在求世间八法,你就不是一心一意地求佛果;如果你还在修世间八法,那你就不是一心一意地修菩提道。如果你没有为众生一心求佛果,你就没有发菩提心,没有行菩萨道。
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第三,贪着自利非菩提。) V5 R$ d+ W( I3 r" y) e0 y! u
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有没有生起菩提心,就要看有没有自私自利。真正发出菩提心的人,真正行菩萨道的人,无私心,不自利。如果你有私心、想自利,就不是菩提心。- \& C+ t/ i; B3 W) S# g* [& `6 X- T& |
1 J2 J' x) ]7 z 现在很多人都是为自己求解脱:“我要往生到西方极乐世界,到时候阿弥陀佛要来接引我。”很多人都在忧虑、担心:“我学加行,学大圆满,到时候阿弥陀佛会来接引我吗?我能不能往生到西方极乐世界呢?”这种人没有菩提心,他是为自己求解脱的,是中士道的发心。贪着暂时的利益,不是菩提心;然而贪着自己究竟的利益,也不是菩提心啊!
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第四,贪着实执非正见。
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“正见”指的是无我的智慧,证悟空性的智慧。我们有没有把自己视为真有、实有?若是把自他一切法,视为真有、实有,就是没有正见,没有般若智慧。
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" ]# w0 X8 H P5 A" I 你有没有把他人视为实有真有?有时候他人对你好一点了,有一点感情了,就生起贪心了。有时候他人对你有点不好了,产生点矛盾或冲突了,就生起嗔恨心了。这就说明了什么?说明了你没有正见,因为你把这些视为真有、实有了。若不然,怎么能生起贪心、嗔恨心,怎么能生起嫉妒心和傲慢心呢?
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有些人分别心、执着心太强了,看电视或者玩游戏的时候,也会生起贪心或嗔恨心。但你能转成道用也行。比如:他在电视画面里对你翻脸的时候,你心里不会生起嗔恨心;他对你微笑的时候,你也不会生起贪心;他在那里发财了、成功了,成为世界首富了,成为最大的官员了,你也不会生起嫉妒心。因为你没有把他视为真有、实有,你心里知道这是一种假象,是一种变幻。# R( l H# h1 A' O7 ?$ { A
& d+ B8 }- W p/ C/ [+ t5 r 但是对你身边的人就不一样了,无意当中碰了你一下,对你说了几句不礼貌的话,或者对着你翻脸了等,你心里就不舒服了,生起嗔恨心了。身边的人对你好,帮助你,对着你笑,对你说些好话,你就觉得很顺眼,很顺心,就生起贪心了。: \2 i7 X) g8 z) O- e
. @/ l" j4 f9 L) L 所以要仔细观察自相续,如果对他人时而生起嗔恨心等烦恼,就说明你把他视为真有、实有了,这绝不是正知正见,应当建立起般若智慧。
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5 T0 b2 ?/ R0 a$ A: B, e 以上就是萨迦派祖师《离四贪》的教言,此教言在藏区流传很广,虽然言辞简单,但非常有加持力。能不能利益他人,能不能帮助他人,主要看发心。从内心深处真有一颗饶益他人之心,不需要花言巧语,不需要出口成章,哪怕是一句话,里面都有看不见、摸不到的东西,这个东西叫加持。这才是真正的力量,才能融入人心,感化众生。 1 ^( q8 [9 n6 Z4 s6 G0 V% s$ ^2 {
. e6 p! x4 h# \4 \! _ ——摘自《离四贪》讲记
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