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转一篇东西, 大家消消气吧.
. }7 E+ u+ g4 H3 V8 r ?回到本质, 无非是想征求最好的, 然后给后代最好的.
$ S$ X( k( A- X# N# _最好的之后呢?
! K7 w. p9 {( x' ]* x3 B0 ~更何况可能也根本没有"最"好.9 ^; w# u# K2 |1 i7 b' i
各人有各人活法, 儿孙也自有儿孙的福分.% R9 N9 K# c4 W' J$ ~( ]1 f
怎么舒服怎么来吧. "非要"怎样就是执念了...
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如何对治分别心？1 _( o2 a- E( o5 V# C
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●雪漠
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佛教的智慧修炼之法非常多，据称有八万四千种，但究其实质，不过两类：第一种是从见地入手，见上求修。就是先从心性入手，先得到性空正见，然后再修定；另一种是修上求见，即先从修定入手，精修住心之法，来消除散乱，消除昏沉，安住掉举摇动之心，达到身心轻安。得定之后，再由止生观，观察诸法实相，得到觉悟。; u- k' _, A# X2 |8 i* H5 V7 F* d" Q
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我们知道，几乎所有的智慧修炼，都是为了对治分别心。因为人间所有的纷争都源于分别心。因为有了分别心，才有了贪婪，有了仇恨，有了愚痴。进而也有了战争，有了屠杀，有了堕落，也便有了六道轮回。
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要是你观察到你已经生起了分别心，那么，你就要用两种办法来对治。一种是用暗示法。你暗示自己：这是分别心。而分别心是修道最大的障碍，是不可以生起的。你就在那种湛然之境中，观察那生起的分别心。当你观察它的时候，思维它的时候，并暗示自己不该生起它的时候，那分别心就像炎阳下的霜花儿那样消失了。因为无论什么样的分别心，它的本质仍然是无常的，仍然是归于空性的。要知道，世界是虚妄的，分别心也更是虚妄的。当你用智慧观照时，就发现它是了不可得的。
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你就在这样的定静之中，不要动摇。身不动摇，心也别动摇。你要不思过去，不念未来，安住于当下，不要患得患失，不要将世俗的痕迹存留在心中。对任何事物，也不要起分别之想，不要有任何希望，也不要有任何怀疑，更不要有任何欲望。但要记住，你此刻的这种状态不是昏沉，也不是无记，不是什么都没有。你不要堕入顽空，那种冷水泡石头似的顽空是没有意义的。那种正定不是昏迷，不是冬眠，不是无记无念的顽空。你系念于此，不动不摇，但同时，你要生起另一种智慧，来观察你的自己是否如法？是否昏沉？是否散乱？是不是有了杂念？你的心是不是开始摇动？你的那观察之心要像空中发现猎物的鹰隼一样，心的每一个变化都不要放过。你要跟踪它，监督它，观照它。( F) _( l+ M+ c+ [
( e, q* K/ X; \, l: x4 U# R6 d 你要注意那观察的度，就是说，你的观察之眼不要过于强势，你不要伤害你那止寂的心。当你的观察之眼过于强势时，你的止寂之心就可能动摇。二者的关系很是微妙，过犹不及，它很像那弦乐器上的那根弦，太紧了，有可能断；过松了，却弹不出音。你要时时提起那智慧观照的正念。
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当然，相对于止，那观当然也是分别心的一种，但开始禅修时，不能没有这个分别心。因为这便是人们所说的正念，它像看家护院的镖师一样，为的是防止盗贼的进入。你要善于动用这个正念，用它来消灭其他的不速之客，出现一个，消灭一个，久久成习，那些纷纷而至的细分别心就渐渐少了。跟咆哮的大海终究会平息一样，你的妄念会越来越少，最后，那能观和所观就融为一体，达到了止观双运，你就会观中有止，止中有观，亦观亦止，亦止亦观。最后，你就连那正念也不再执着了。5 L5 ]6 s; k7 v2 z3 ` Q) ~; z5 w
4 [+ ? S( ?) e; b# o+ s9 c5 E% A+ l 还有一种对治分别心的办法，可称之为杀贼法。意思是将所有分别心杂念当成贼，你不用去观察，也不用去分析，当它一出现在你的心中，你马上就一棒打杀了它。我说的打杀，是指提起正念。用那正念之棒去杀那烦恼之贼。只要发现它一出现，你就提起正念，将那专注力维系在你的所缘境上，或是念佛，或是持咒。那么，那杂念就自然而然地没了。我们不去管它是怎样的分别心，也别去管它该不该生起，我只要主动地系念于所缘境，分别心自息。8 Q( v8 x3 e/ ~7 N0 n
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你一定要放松。要是你紧张的话，那是你的观照力太强了，就是说你观的力量过甚，影响了止的效果。这就叫喧宾夺主。你的观本是为了更好地止，但此刻你的观反倒破坏和影响了止。要记住，止观之中，止是主导，观为辅助。要是你没有分别心和杂念，那观就变成了一丝警觉。当你的心过于紧张时，观的力量过强了，你就丢弃了你最核心的观修内容。因此，你一定要放松。你一定见过弹琴，那琴弦不可太紧，太紧则易断，你的紧张就是那琴弦太紧了。你一定要放松，但你的放松也要有度。你千万不要放松到懈怠和懒散的地步，因为那琴弦太松时，琴师是弹不出调的。观得太紧，会损伤到止；观得太松，那分别心和昏沉就会乘虚而入。你一定要做到松中有紧，紧中有松，松紧适度。要是过于松懈，你的正念正知正思维就没有力量，就无法对观照心和监督心，你就很容易流于散乱，流于昏沉，流于懈怠，流于懒散了。那情形，就像你握了一个麻雀，你握得过紧，会捏死麻雀；握得过松，麻雀就会脱手飞走。你就在那种松紧适度的状态下安住于正念深入禅定。, r2 x6 F# }: T) j6 ~: |4 g8 n# S
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还有一种说法是，正因为我们的心被各种各样的分别心捆缚着，所以才得不到解脱。因为解脱的字面意思就是从那束缚中解放出来，所以，这种说法提倡一定要放松，说是只要做到真正的放松，再放松，你就会得到禅定。在这种状态下，你再观察那分别心的本质，你就会发现那分别心跟世上任何一种事物一样，是没有自性的，它其实不是实有的。当你明白了这一点时，那分别心就会消于无际。你就这样一次次观察，一次次地消解生起的分别心。你甚至不用着意去对治，它只要生起，你就观察其自性，你就会在发现它了不可得后进入禅定。这便是般若波罗密的修法。那情形，很像鱼家船上的鱼鹰。我们把你的真心比喻为船，再将那鱼鹰比喻为分别心。船一入海之后，那鱼鹰虽然也会时时飞起，但他们飞呀飞呀，无论飞多高，无论飞多远，但终究它们还是会落到船上的。就这样，我们只管将专注系念于正念，任它那鱼鹰一样的分别心识去飞，只要我们明白那分别心的本质，不去执着，那么所有的分别心便会消融于真心之中。因为无论怎样的分别心，究其实质，也是水中月，镜中花，觅其实质，是了不可得的。- R+ y9 i2 Q& ]/ x/ |" ^3 {
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你只要这样修持，久而久之，你就会进入一种全新的境界，它朗然空寂，一片光明。你不再有任何障碍，你的智慧也就会像虚空一样无边无际。你不再执着于自我，更不会为世上万物所迷惑，你就会感受到一种无云晴空般的光明和空寂。但你不要执着于此，因为虽然你也能安住于这种境界，但你一定要记住，这仅仅是第一步，距离究竟之境界还很遥远。你还有漫长的路要走。 |
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楼主: 海阔天空
狗仔卡
发表于 2011-9-16 15:04
显身卡
发表于 2011-9-16 15:11
楼主
发表于 2011-9-16 17:19
