埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1854|回复: 4

佛法中宇宙间的十种生命形式

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-1 10:51 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;
1 u7 y8 ]& T+ j5 [# k3 X7 C
+ H6 n& ^2 a; v: q: U/ O+ K犹在生死中轮廻者,则为六凡: 天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜牲,在六凡中,人道之上只有天之一道;在人道下则为阿修罗、地狱、鬼、畜牲四道,即四恶趣,系感受恶业之果报者。; i) E' _* C+ W$ E, t5 R) I

( s( V1 y4 d: I1 K
$ `$ K! ]2 }8 Q阿修罗意为非天,近似常人所谓神道,彼有天之威福而无天之德,其性好斗,故时亦受苦,此下畜牲即飞禽走兽等类,常人谓为动物者;此为人类能见之众生。尚有人类所不能见者,即所谓幽冥世界众生,则地狱、饿鬼也。 此两道众生,纯受苦报。 
, Y! k6 G# y5 s9 q$ H3 F+ Y7 J$ ]  n# j
大致在十类中,人和天两道适居中间。但人、天虽同处中间,天道则以享受福报为胜,其身心之创造能力,则仍不及于人道。在人道中,造恶业则可受多生多劫之罪报,造善业或值遇三宝闻持佛法,则可受多生多劫之福报,且从凡位转超入四圣果位,此唯人道独有,即人道能修布施、持戒、多闻等功德。虽天道亦有所不如,为人道殊胜之功能。 
( k6 j. T. x* L# h5 u+ _, q                ---摘自太虚大师〈优婆塞戒经〉讲录
+ @3 {! [& q" f+ }' y% V8 L; q3 Y- O* K0 N( x
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-1 10:59 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-3 04:37 | 显示全部楼层
原帖由 绿菏 于 2009-2-1 10:51 AM 发表
' Y% [* H( b' Q% f( ~5 \0 b8 y+ R$ b! f四圣: 阿罗汉、辟支佛、菩萨、及佛,此四圣已超脱生死轮转;8 X* j) V% T+ d3 X
...
% D) Q9 U  ]( D2 C" P# q  y, I

4 X) v8 s; Y' c% p9 ?8 Z9 s麻烦详细解释一下咯~~9 [, q7 O  Q$ S; \; i5 Q+ E( K

( W% r; K) l1 m我就知道菩萨是负责照料我们生活起居的……(就是有物质需求时去拜一下,不能帮我们悟道但可以帮我们好好生活)
9 w4 k- M+ I, @. A+ H
$ p3 Y" b3 q. U3 f% V# C然后还有一个(抱歉偶学得英文版……)是什么“已经悟道了,但自愿堕入轮回,帮助其他人悟道”的……是阿罗汉、辟支佛哪一个?(释迦摩尼就是这里面的吧?), r: z) e5 ^! w0 p) X/ M  j. r6 N
% F! G& C0 A  R
“佛”是干嘛的?是指的所有悟道的人统称么?
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 17:14 | 显示全部楼层

不好意思,出去几天才回来

木野对佛教的这几个果位上名词理解完全不对了!您的理解还是建筑在很多不同的外神(不过名字不同)。
6 l3 \* o" M$ {* R  i2 ^# X$ H/ m' L% h4 ]  `5 d; |
其实这四圣,是和我们一样的普通人,只是他们证到了不同程度的宇宙真相而使他们的生命超出轮回,得到不同的神通自在。所有这十种生命形式都是各执一心所成,本来是你可以做我,我也可以做你,都是一念心造出来的。$ Z# `4 H# B: n
0 ]0 d$ M! G/ H: o
就象我们和小孩子, 我们可以和小孩子玩的很高兴,吃的很高兴。但我们和小孩子的心是不同的,我们的心可以工作造飞机,小孩子的心只知道吃饭睡觉。心没有起用。
, n) Y7 W  U  ?- D* o+ P" p" `
1 u: h8 J1 P* o首先,照顾我们生活起居的是我们自己的心。不是任何外力。(这是佛教之根本立论)再具体解释一下,如何心得如何用,又得将来如何不同的果报:
2 ~( l/ Q2 D+ s( L$ g1 ^2 g. ^7 o! @& x# ?* N$ x
我们起一念心,如果是清净平等,不著有为,不滞无为,即佛因也;(成佛的心,一生这样的用心下来,当下即佛,称为成佛)
- ~/ |8 Y' m! S0 P% e: E5 P    若起一念利他的心,拔诸众苦,菩萨因心;(成菩萨的心,如果一生中念念菩萨利他的心,将来的果报既是成菩萨,底下几个果位相同)
& k. ]! H# y! e) g9 ]0 R    无大悲,但求独善,缘觉因心;(将来修成缘觉): {$ a+ k; M) \) H- k- x* l
   知苦发心,以求自乐,声闻因也;(修成声闻)
& q8 Y! G7 L6 X7 I' p$ Y! x   以滞著心,作大善事,天因也;(将来做天人)6 s" a* k+ A, Y! @+ l
   悠悠散善,无勇猛心,人因也; (还回到人间的心)
6 _* @# b6 ~5 j3 C  虽发大善心, 我慢胜他故,修罗因也( E. a/ ^7 z7 f4 T3 b# m
  起嗔心,爱生气,造杀生业,畜生因也
4 d+ w. h1 f  C. R  起多贪心,悭吝不舍,饿鬼因也
% J9 i9 H1 y) T9 O  起大恶心,作诸恶事,地狱因也
2 M. Y% J* A8 W8 b: l% c
" q+ }. L% U. N! g: |5 `9 Q
可见世出世间的染净因果,总无外乎现前一念迷悟之心耳! 所以,我们在日用之间,起心动念,一定要自揣其心。知心起念,是善是恶,是世间还是出世间的心,如人饮水,冷暖自知。
- B; u% f4 w4 v$ @/ Y* g  q* X% n  c* E+ j% f" Z' Y- T' m
于善念中,染著诸善,是世间念(还将轮回世间六凡)。 不著善恶,是出世间念,世间是凡夫念,有漏因也; 出世是圣人念,无漏因也。有漏趋生死,无漏入涅磐。 生死有边涅磐无边。
* D/ d$ S* p' n, }# A' [% F( T" R0 V- D* X
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 17:23 编辑 ]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2009-2-6 20:03 | 显示全部楼层

回复 板凳 的帖子

老杨团队 追求完美
噢噢……
5 l  ?7 X2 n: {那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?
8 F) m& a, L2 v) U, B四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……
鲜花(2) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2009-2-6 21:07 | 显示全部楼层
原帖由 木野 于 2009-2-6 20:03 发表 ' n* j! f/ S, [4 ]$ w6 h- s
噢噢……/ O( g: ?  h$ z. Z3 t" J  B% i
那佛教修炼的最终目的是什么捏?就是成为四圣之一?- v! W( Y* U* U# |
四圣既然脱离轮回了,应该没有七情六欲了吧(不然又得犯罪),那成天干嘛啊……

+ H8 Z% }8 C; T$ w
% _' a# v4 p5 `修证到无我境界并来帮助众生一起,脱离苦海。远离虚妄执着 诸佛菩萨觉悟之后回到人间,就此动力和目的。大乘佛法也是为了救渡所有受苦众生。8 |3 G" H4 E# z

! \: Y- ?. Q& t) X: ?5 j2 Q不是有讨论活着的意义吗?  为自己活? 为老婆孩子活? 为父母兄弟,为其他人活? 为畜生、蚂蚁、地狱饿鬼活?
- \$ I# R" m3 b8 Q& p
7 \! r# {& i4 ~1 l心越大,越为别的众生,范围越大,越成圣贤乃至诸佛菩萨。 孔子的教育,指导了中华民族世世代代的子孙,所以被称为“孔圣人”。  菩萨就太多了,为了救别人,牺牲自己的人就有很多。那都是菩萨(心)道来的。1 R' r1 H( C3 X' ^% G
4 S- {& ?% F+ |
大乘佛法的目的:“自利利他,自渡渡他”  得大安乐! 七情六欲,佛教里不叫罪。具体太多,慢慢解释吧! 您可以上网查“四圣谛” “十二因缘” 这都是释迦佛当年证悟之后,向人们宣讲的道理。7 c+ F* N% ?3 p) v4 ?

( u: s/ t6 t  V' _" X) Z# k0 a8 L佛不讲罪,只讲迷悟,罪是分别心、二分心的表述。不是佛法。因为我们起心动念都用二分法, 比如,我认识一个5、6岁小姑娘,来我家看到一棵植物,说,我喜欢这个,因为我爸爸曾养过。 当她看到这棵植物的第一下,心还没有起用,心是没有分别的,看到的就是一棵植物。但是第二下就落到意识心里面去了。起心动念,想到以前爸爸养过,所以心分别了,喜欢、不喜欢。这就叫“迷”了。也就有喜欢讨厌等虚妄感觉。 所以,自己受罪。
; ~/ O8 ?6 Y1 l# z. I" v- D) u* t& a5 L$ q
[ 本帖最后由 绿菏 于 2009-2-6 21:25 编辑 ]
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-7-20 01:45 , Processed in 0.221938 second(s), 12 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表