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发表于 2010-7-27 18:09
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本帖最后由 PTL 于 2010-7-28 23:52 编辑 * T' \) X3 p. q9 P( u
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【轉載】达摩难陀法师《法句经》-- 承担恶果是谁! M$ ^* J% ?3 u" N
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Who harms the innocent comes to grief $ @# o5 C# A g9 ]* Z2 F
' G; m' O' F8 y- n' Z6 [Whoever harms a harmless person, one pure and guiltless, upon that very fool the evil recoils like fine dust thrown against the wind., g9 |$ D* w! D0 Y/ ^% e
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Ven. Nàrada, Dhammapada( ?- t8 M, ~: s6 u& J* K1 B" [, b6 d
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Ven. Kakkapalliye Anuruddha Thera 解释了以上的偈诵。
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# L. D$ j% t1 J当人憎恨别人时,他便会伤害自己的心,形成一个伤口,不断为他带来痛苦,人的衰老亦会加快。当除去憎恨,心中留下的就只有慈心 。慈心有十一种益处:
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5 V5 @; W- Y4 m B# o1 R9 ]1. 舒适地入睡 5 |* C3 K# w. q3 n% A
2. 舒适地醒来
, Z- J) D0 n2 W, Q3. 不作恶梦
4 T& |& i' @0 i# ^% x/ n- ]4. 为人所爱
( C. G3 n" w' w! {# _5. 为非人所爱 - P3 D6 R8 Q' t) f0 B, ]" S& t: h
6. 天神守护: v& {4 `) S" @8 K* T8 ?- a
7. 不被火、毒药与刀剑所伤 / }/ P @! m! c; d1 ?! T0 l
8. 心容易得定 3 I0 q- I; o* p }; S# a
9. 相貌安详
. c6 o: _% J* s$ \* T- v10. 临终不迷惑
# `( e9 y$ v7 h9 U11. 若未能证得更高的成就 (阿罗汉果),他将投生梵天界
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阅读:Piyadassi Thera, Metta (Mettanisamsa) Sutta: Discourse on Advantages of Loving-kindness
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四无量心包括了慈、悲、喜、舍:$ i4 G% o1 g& K7 p
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慈 (metta) 是慈心,指对世间万物的友善情感。
/ t" X4 ]9 v- y4 _) E1 t% f/ ?5 F j8 `悲 (karuna) 是悲心,对不幸的人生起的怜悯之心。佛教得道後决定向人们说法就是出於悲心,希望帮助他们解脱一切痛苦。
: h2 d3 W: ~8 z$ E* B喜 (mudita) 是随喜心,当看到别人成功快乐时生起欢喜之心。一般人会妒忌别人的成就,随喜心正好与妒忌相对。 / @! p! P, h+ F& c2 w# J# k y+ V
舍 (upekkha) 是不受扰动的平稳心,不存偏颇。 9 R( Q/ Z! g# X7 ` a
6 w# h! T, r' m' x7 I. m向别人发怒时,若果别人不接受,怨恨便会回到发怒的人身上。在佛陀时期,婆罗门以动物,甚至人来祭祀,因此受到佛陀的批评,婆罗门对佛教也不友善。有一次,一名婆罗门到了佛陀的住处,不断诋毁佛陀。佛陀没有说任何话,待该婆罗门停口後,便问婆罗门:「当你探访新友时,你会带一些礼物给他们吗?」" g' ^- J6 C3 O+ [9 L9 B: }
# M2 O2 O$ b1 V. X婆罗门答:「会的,这是我们的习俗。」7 d' g( D) V: S) I% O
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佛陀再问:「若果他们不接受你的礼物,这些礼物会怎样处理?」) k: U, y# O7 X
) z2 b: ~7 b1 }8 A' g# ]- O6 b) a2 `婆罗门回答:「我会带它们回家。」; @. b" k2 W- f& H
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佛陀说:「到目前为止,你对我说了很多说话,我不接受它们,请你带回。」* p6 Z4 E5 C# O8 S& Z8 w% O. p' r
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这首偈诵与一名猎人有关。猎人带着猎犬前往树林打猎,途中遇到一名比丘。人打猎空手而回,在回程时又遇到该名比丘。猎人心想自己得不到任何猎物是与这名比丘有关,於是放出猎犬袭击他。猎人又用箭射中比丘的脚。比丘慌忙爬上树上,逃避凶恶的猎犬。比丘爬树时僧袍跌落猎人身上,猎犬以为比丘跌在地上,纷纷袭击猎人,最终把猎人咬死。% Y) x6 I2 u. [6 s0 w" J$ l. }
1 Z9 b) b5 O+ x5 k: l比丘後来向佛陀报告了这事件,询问佛陀自己有没有做错任何事情。佛陀指出猎人是由於对无辜的人做出恶行,自己承担了恶果。 |
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