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在《启示录》,主耶稣提醒地上的7教会,撒但在末世会用3大技俩来攻击他的教会∶
7 V K% U3 [ E" {(1) 透过罗马帝国的皇帝、官员明目张胆的逼迫教会,而身受其害的有士每拿和别迦摩教会(《启》2:∶8-17);
7 r1 x& E P! Z8 \% w(2) 透过假使徒、假先知所散播的异端邪说来迷惑教会,而面对这种挑战的包括以弗所、别迦摩、推雅推喇、和非拉铁非教会(《启》2:∶1-7,12-29,3:∶7-13);
, J) ^) C# e# a9 s8 |) B(3) 透过社会繁荣、金钱财富的引诱来迷惑教会,而缺乏儆醒的有撒狄和老底嘉教会(《启》3:∶1-6,14-22)。(注1)
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$ q7 @5 |" q% s* Z* q, R我们看今天的东西方社会,撒但还是在使用这3大技俩来攻击教会∶在东方社会,一些独裁专制的国家或回教国家明目张胆地逼迫教会;在西方社会,因为民主的政制深入民心,撒但最常用的手段,就是用金钱财富和社会繁荣来迷惑教会;而撒但异端邪说的技俩,更是充斥著全世界,不论是东方社会,还是西方社会!难怪,主耶稣在耶路撒冷,面对十架试炼的来临时,多次提醒使徒们∶“要谨慎”,“总要儆醒祷告,免得入了迷惑”(参《可》13:∶5-9,22-23,33-37,14:∶38),可是他们当时没有听进去,以致在客西马尼园都离开主逃跑去了。* a9 Z% O! B# M1 K1 w$ j
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撒但迷惑人心的6种主义: Q8 L; g$ n5 _) h6 Z3 Q7 b
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Stephen Eyre 多年前写了一本很有洞察力的书(注2),书中指出西方信徒正面对著撒但6种迷惑人心的主义∶(1)物质主义(materialism);(2)行动主义(activism);(3)个人主义(individualism);(4)顺应主义(conformism);(5)相对主义(relativism);和(6)世俗主义(secularism)。本文将讨论这6种主义如何迷惑人心,而信徒又如何能靠主胜过它们。0 p- ]3 r0 m3 a/ V+ M
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(一)物质主义(materialism)
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+ V4 l N% T4 L0 Z物质主义认为物质是宇宙里面唯一仅存的元素,连人的思想意识也只不过是物质之间的化学作用而已。当然,不一定人人有这种极端的看法,但无可否认的,在西方很多人认为物质是生活里面最重要的元素,而这种的观点在信徒中也是非常的普遍。本来,基督教的信仰和物质主义是格格不入的,因为两者的世界观是南辕北辙∶基督教相信有神、天使、属灵世界的存在;而物质主义根本就不相信这些东西。
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问题是不少信徒,虽然信的是基督教的教义,可是实际过的是物质或拜金主义的生活!(注3)在福音书中,我们看见撒但先後以物质主义和拜金主义来试探主耶稣。首先,他对主说∶“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”主的回答是∶“人活著,不是单靠食物(物质世界),乃是靠神口里所出的一切话(属灵世界)。”(参《太》4:∶3-4)其次,他对主说∶“你若俯伏拜我,我就把这一切(万国的荣华)都赐给你。”(参《太》4:∶9,《太》6:∶19-34,《路》12:∶15-21)信徒要胜过物质或拜金主义,就要常常经历神的实在、主的恩惠、和圣灵每天的同在(注4),也就是特别要看重我们每天的属灵经历(注5)。正因为主耶稣(参《约》16:∶32)和使徒保罗(参《林後》4:∶16)看重这些属灵经历,所以他们能够胜过撒但的引诱。
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- F3 {+ n4 U8 ]; a7 d' n+ @) C(二)行动主义(activism)2 n) i W) v/ z. ^& C
2 Y% O% S9 v* l! {; K( P行动主义认为人活著,就是要忙碌的工作,而且自己越忙碌就越显出自己有价值。有3种人是特别受行动主义的影响∶要出人头地、受人赏识的工作狂;忙著送子女去不同才艺班的父母;和要名列前茅、成绩满分的读书狂。在这些人的口里,我们会常常听见两个用语,就是“成功”和“胜利”。行动主义的教练会常常提醒队员∶“胜利不是一切所有的,胜利是唯一的选择(winning is not everything,, it is the only thing)!”
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教会里不但有不少行动主义的信徒,也有不少行动主义的牧者;而他们还常常被认为是最委身的信徒和最有果效的牧者!可惜,问题是这些信徒和牧者,很快就会发觉他们的服事越来越沉重、身体越来越疲乏、灵命越来越枯乾。旧约的摩西有点像是个行动主义的领袖,以致他的岳父需要向他献策,设立千夫长、百夫长管理百姓(参《出》18:∶13-27;《民》11:∶10-15)。信徒要胜过行动主义,就要接受人的被造和有限,以致愿意多祷告、少操劳;多安静、少暴躁;多倚靠主、少倚靠自己;多与主双打、少单打独斗(参《可》1:∶35;3:∶14;6:∶31)(注6)。
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(三)个人主义(individualism)
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, O% I; P( p( B1 _个人主义认为人有权不受家庭、教会、传统的左右,自由自在、独立自主地生活。因此,不少人认为信耶稣很好,但信了主以後,不需要受洗,不需要加入教会,也不需要参加教会的崇拜或团契。反正,电视不也有很多基督教的主日崇拜节目吗?不也有很多基督教的讲道节目吗?信仰不是个人自由的选择吗?教会这个人多复杂的地方,不去也罢!问题是神创造人类的时候,没有用独立个体、工厂机械的方式去创造,而是创造人类这个大家庭;而神呼召亚伯拉罕,也不是呼召他一个人,而是他全家往迦南去。同样的,个人主义也违背新约的教会观,正如保罗对哥林多信徒说∶“你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”(参《林前》12:∶27;《弗》4:∶11-16)无论是旧约的以色列,还是新约的教会,神的子民永远是一个敬拜神的群体。信徒要摆脱狭窄偏差、以自我为中心的个人主义,参与神家庭的团契和建造,才能在这个暂时不完美的群体里,培养和结出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”这些神所期待的圣灵果子(注7)。) o' {# t9 ~" H- G
* ^; M. v) Z" w- K+ `" B( T(四)顺应主义(conformism)
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顺应主义有点像顺应潮流,认为自己的价值需要周边的人来肯定和接纳。不少信徒有顺应主义的毛病,觉得自己需要保持一个“好基督徒”的形象,以致自己可以被教会的弟兄姐妹、长执牧者接纳和肯定。问题是很多时候,这种信徒活出的不是圣灵所结的果子,而是他的教会当时的基督教文化(如不吸烟、不跳舞、不看电影、不留长头发),因为他其实不是“顺著圣灵而行”(参《加》5:∶16),而是“顺著教会的文化”而行!这种的行径不是来自基督的新生命,而是来自仿效周边人行事为人的结果。
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有时候不但信徒有这种问题,牧者也有这种问题,希望能保持一个“好领袖”的形象,被信徒尊敬和肯定。旧约的扫罗王就是一个明显的例子∶他“因惧怕百姓,听从他们的话”,以致违背了神的命令;更可悲的是,他没有真正的悔改,只要求撒母耳与他同行,在“以色列人面前抬举”自己(参《撒上》15:∶24,30)!信徒和牧者要摆脱顺应主义的影响,需要有健康、从神而来的自我形象和价值观。我们既然是照著神的形象像被造,来“管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜”(参《创》1:∶26),我们怎麽可能没有价值?信徒是“有君尊的祭司”,怎麽可能没有价值(《彼前》2:∶9)?神是天上的大君王,照著神的形象像被造的人类,是地上代表神的君王,怎麽可能没有价值(《启》20:∶6,参《罗》5:∶17,《林前》4:∶8,《提後》2:∶12)?* U1 v' E* X3 b; x+ o
/ k' x4 t% U' l) ^ j2 R. V* w(五)相对主义(relativism)
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- p/ ?; b+ A' y! Y相对主义非常适合今天西方多元文化的社会,因为它认为世上没有绝对的真理。不同文化的观点与角度,会带来不同的立场与共识,也就是所谓相对的真理。既然没有绝对的真理,也就没有绝对的道德伦理。因此你不能将你的道德伦理,强加在我的身上;我也不会将我的宗教信仰,强加在你的身上。在教会里,相对主义也相当的流行∶你相信你的公义的神,我相信我的慈爱的神;你有神给你的带领,我也有神给我的引导!
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5 B% `1 Y6 H; \6 S+ b8 Q问题是,基督教的信仰和相对主义是相悖的,因为基督教相信绝对的真理,相信圣经是神给人类的特殊启示,并耶稣基督是神给人类的终极启示。问题不只是我们有没有信心,或相不相信,而是我们相信的是不是圣经中所启示的真神?耶稣10个童女的比喻正强调这个真理。当5个愚拙的童女对主说∶“主啊,主啊,给我们开门!” 的回答是∶“我实在告诉你们,我不认识你们。”(参《太》25:∶11-12)信徒要摆脱相对主义,一方面要持守真理,包括投资时间和精力去研读圣经;另一方面要活出真理,就是活出圣经的教导,特别是要先求神的国和神的义(参《太》6:∶33)。3 \# O- i+ x4 v: K$ T( L5 C e1 M1 ~
# K7 k7 i5 a) S4 O$ x! [(六)世俗主义(secularism)
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世俗主义认为人可以不需要或理会神(注8),而仍然可以活得快快乐乐。有一年,笔者去圣地旅游,途经埃及,在上空看见尼罗河,两岸绿草如茵,但不远就遍地黄沙。人不理会神,就是远离生命泉源,进入沙漠,怎麽可能活得快乐呢?
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; D" M; M! }. G* t3 sStephen Eyre 指出世俗主义用4种方法来限制神∶(1)将神重新定义(redefining)为一种能源或力量,如电影《星际大战》;(2)将神隔离得远远的(distancing),有点像自然神论(deism);(3)将神局限(localizing)在宗教信仰里面,而与政治、经济、教育完全没有关系;(4)将神相对化(relativizing),换言之,宗教信仰只是个人的选择而已。(注9)这样,神就被世俗主义边缘化了;而宗教信仰就变成了信徒周日在教堂,或周间祷告、灵修时的活动,与他在职场、周间的生活没有太大关系。
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3 ^0 J+ a4 m# f% l# U9 w2 z信徒要胜过世俗主义,就要让信仰进入生活的每一个层面,在这里看见和经历神的实在和大能,正如约瑟在埃及、但以理在巴比伦一样。信徒特别要在职场这个“人的国度”,活出神国度的特色(参《创》39:∶7-9;《但》1:∶8-13;3:∶16-18;4:∶32;6:∶10),这样才能真正的将生活每一层面分别成圣归给神。(注10), S4 |! H @) a C0 Y5 m& G
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结语
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) H4 r E _& x: s物质主义的问题是错误的世界观,认为生活里面最重要的元素,就是人能够拥有和享受的物质(如车子、房子、财富),而不是与超自然的真神建立良好、正常的神人、父子关系。
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行动主义的问题是错误的工作观,认为不单谋事在人,而且成事也在人;完全忘记“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然儆醒。”(《诗》127:∶1) l( Q' U/ D# l2 r4 `5 g2 O
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个人主义的问题是错误的信仰观和教会观,认为信仰是个人私下的事,跟教会没有任何关系;忘记神呼召我们,就是要我们成为 自己圣洁仁爱的子民与群体。 p8 f( O! k) y" x* M# K
8 w4 k* o$ N% V7 b顺应主义的问题是错误的自我观和关系观,认为我们的价值是由周边的人来决定的,而不是由创造天地的神来决定的;完全忘记神创造人类的时候,就给了人类君王的位份位分,只是我们君王的位份位分是用来代表公义的真神,而不是不义的假神!: M6 [) y W5 D3 G2 k. W
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相对主义的问题是错误的真理观,认为世上只有相对的真理,没有绝对的真理。相对主义其实是撒但异端邪说的先遣部队,用来迷惑信徒和教会,离开圣经真理的教导,只强调信心,而不强调信心的内容或对象。* |3 p4 F& @0 @: h! L; S: q
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世俗主义的问题是错误的神观和人观,认为人可以不需要神,而不知道我们每时每刻,不可以离开神而活。
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面对撒但的这些迷惑人心的手段技俩,我们务必要谨慎,儆醒祈祷,免得入了迷惑!
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注∶; l0 \2 h6 b: G4 i1 }
1. 有关社会繁荣、金钱财富的诱惑,《启》18:∶1-24(特别是 18:∶9-19)有详细的描述。社会繁荣(boom time)常常给人一个假象,以为人没有神,仍然可以活得快快乐乐(世俗主义)。最近的金融危机(bust time)提醒我们,人离开了神,很容易陷入自己的罪性(包括贪婪),而走上自我毁灭的道路(参耶稣“浪子的比喻”)。
& @2 c5 t- Z/ p6 w0 ?2 j/ q+ a9 O2. Stephen Eyre,, Defeating the Dragons of the World∶ Resisting Seduction of False Values (IVP,, 1987). ?+ |2 l8 l/ h
3. 物质主义、拜金主义、消费主义、名牌主义、和享乐主义都是同父异母的兄弟姐妹;而美国教会所盛传的成功神学,更可以说是基督教里面变相的拜金主义,也可以说是撒但异端邪说手段技俩的一种,将真神变成了财神爷!+ H1 m8 |* N) Z. [0 x9 @
4. 参劳伦斯,《与神同在》(基督徒出版社)。
7 J5 e' _* u) S- m+ e' J5 q2 K5. 参拙作,《如明光照耀∶突破信仰的瓶颈》(香港天道),第5章,“属灵的经历”。
4 ^4 \1 }! K0 s% m0 t2 Z6. 同上,第8章,“主权的瓶颈”。9 C: ~ ?& A9 [0 n( e; M8 C2 ~) l
7. 同上,第6章,“爱心的瓶颈”;第16章,“神与婚姻”。
$ U6 c$ V$ m* }1 V8. 世俗主义不等同无神论,Stephen Eyre(Defeating the Dragons of the World,, 118)就曾指出美国可以说是一个充满宗教信仰人士的世俗主义社会!" u- _0 C2 E" a% ]7 A5 t
9. Stephen Eyre,, 121.
6 y* c1 }7 Q |8 ]10. “圣”和“俗”是相对的概念(参《利》10:∶10,《民》6:∶5, 8);换言之,“圣徒”要与“世俗”人过不一样的生活。 |
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